Бубен верхнего мира

Посмотри вверх на небо – не найдёшь, куда уходят мысли.

Посмотри внутрь в свой ум – не найдёшь, откуда они приходят.

Твой ум – тончайшая ясность без возникновения мыслей.

Твоё Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.

Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.

Хоть и не имеет формы, но познаётся как ясность.

Понимание или непонимание этого – очень важно.

Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум.

Где найдёшь созерцающего, иного, чем созерцание?

Где найдёшь практикующего, иного, чем сама практика?

Где найдёшь реализующего, иного, чем реализуемый плод?

Смотри же, смотри. Пристально смотри в свой ум.

/ Падмасамбава, 8 век

Должно ли мышление быть отмечено или можно ли его отметить чем-то, что само не является мышлением?

Если ответ отрицательный, то нам следует собирать вещи и ехать дальше. А если есть сомнения, то это предоставляет нам возможность поискать приметы мышления хотя бы в нашем собственном мышлении, прежде чем забираться дальше в древнюю Индию или даже современную Англию.

Я имею в виду, что всякий раз, сравнивая Беркли с Асангой или буддизм с кантианством, мне приходится сначала выстраивать своего рода метасистему, которая, сама не будучи ни тем ни другим, может охватить их оба как два разных и конкретных случая одного и того же метатеоретического подхода – само собой, разумеется, что он шире и, увы, неопределеннее, чем подходы сравниваемых систем.
Только посредством такой метатеории можно установить критерии, необходимые для философского сравнения, сколь бы непонятными и неопределенными они ни казались. Например, при сравнении понятий «формы» у Платона и в ранней буддийской философии я должен помнить, что эта, казалось бы, бессмысленная задача осуществима лишь при условии, что мое собственное метапонятие формы ни связано с «бытием» (как у Платона), ни не связано с «бытием» (как в буддизме). То есть в моем метаподходе обязательно должно быть нечто нейтральное или «не мыслимое» в отношении к этой связи.

Точно так же, желая сравнить понятия «Я» в буддизме и в современном психоанализе, я могу сделать это лишь при условии, что имею в своем распоряжении третье понятие «Я», включающее их оба как свои разновидности.

Тогда проблема «отмеченности» или «неотмеченности» мышления будет, несомненно, входить в эту мою метатеорию как один из ее элементов, по отношению к которому буддийские понятия «мысли» (citta) и «приметы» или «знака» (lakṣaṇa, nimitta) будут сравниваться с похожими, аналогичными или даже совершенно отличными от них понятиями других философий. Я могу также сравнивать эти буддийские понятия с понятиями своей метатеории, используя последнюю как уже «не мою», иначе говоря, как уже отчужденную от моего собственного подхода и при этом превращенную в объективированный текст, внешний по отношению к моему непосредственному философствованию.

Александр Пятигорский, «Понятие живого существа в Сутта-нипате. Сравнительное исследование»

3 и 10 ноября в 21:00 по Мск онлайн-семинар ФКИ и Алана Уоллеса «Успокоение тела, речи и ума» по текстам Падмасамбхавы (8 век) и Лераба Лингпы (19 век) https://www.contemplative.ru/alan-wallace-november-2020/

Состояние без мыслей по–тибетски называется хэдева. Состояние хэдева отчасти похоже на шок. А Шок у вас может быть в том случае, если бы в своей комнате вы тихо сидели в одиночестве, а снаружи взорвалась бомба, или, например, если бы что–то упало с полки. Всё это может вызвать у вас шок, отчего вы вздрогнете. Это тоже состояние хэдева, но следует понимать, что оно бывает разным.

На эту тему есть одна песня Миларэпы. В ней Миларэпа говорит, что у нас может быть непрерывное чувство хэдева, когда мы в одиночестве остаемся в пещере. Это не значит, будто мы постоянно находимся в состоянии потрясения, но подразумевает, что у нас длительное время нет никаких мыслей и представлений.

В учении Дзогчен многие учителя используют этот семдзин для прямого ознакомления: учитель просит всех учеников расслабиться телом, речью и умом и не следовать за своими мыслями. Ученики расслабляются в этом состоянии вместе со своим учителем. Внезапно учитель очень энергично кричит ПХЭТ. Учитель не предупреждает учеников заранее, что выкрикнет ПХЭТ, поэтому ученики, услышав этот крик, по–настоящему испытывают шок. Пока у них снова не появятся рассудочные мысли и представления, они переживают миг ясности. В этом состоянии люди остаются недолго — стоит им понять, что произошло, у них снова начинают возникать рассудочные мысли. Этот краткий миг ясности представляет собой мгновенное присутствие. В задачу учителя входит познакомить именно с этим мгновенным присутствием, а не просто с состоянием хэдева.

Некоторые, практикуя согласно трем заветам Гараба Дордже, считают, что хэдева и есть состояние дхармакаи. Это неверное понимание. Хэдева — не дхармакая, а всего лишь получаемое в медитации переживание, переживание пустоты. Ясность возникает непосредственно после состояния хэдева, и именно ее вы обнаруживаете.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Письмо маме (отрывок)

Существует естественное сaморожденное состояние, которое является окончaтельной и подлинной сущностью умa. Если мы остaвим его в естественном состоянии чистоты и ежемгновенного присутствия без попыток кaк-либо его изменить, тогдa обнaженно проявится его спонтaннaя изнaчaльнaя мудрость.
Из чего состоит сaморожденнaя мудрость мгновенного чистого присутствия?

Kaк бы сильно мы ни хотели определить ее или думaть о ней, онa невырaзимa. Онa никогдa не нaчинaлaсь, онa существует сейчaс и здесь, онa никогдa не прекрaщaется. В ней нет местa огрaничениям дуaлизмa, существовaнию или несуществовaнию, добру и злу, пристрaстию и отврaщению, освобождению и зaблуждению.

Ее сущность - это чистотa пустотности, которaя облaдaет кaчеством мудрости в состоянии великого сaмосовершенствa.
Состояние изнaчaльной чистоты – это мгновенное присутствие, это недвойственность пустотности сущности и ясности природы, это основa проявления трех измерений просветления: дхaрмaкaйи (сущности), сaмбхогакaйи (полноты) и нирмaнaкaйи (проявления). Прaвильное узнaвaние этого состояния и есть то, что нaзывaется "видением всеобъемлющей полноты сaмосовершенствa". Сейчас я объясню все это.

Если мы посмотрим нa предмет спрaвa от нaс, a затем переведем взгляд нaлево, с моментa когдa однa нaшa мысль исчезнет, и до того, кaк возникнет другaя, не чувствуете ли вы свежее осознaвaние нaстоящего, не опороченное умом, чистое, светлое, обнaженное, свободное? Остaньтесь нa мгновение в медитaции, мaмa, и нaблюдaйте!

Вот! Это пример подлинного состояния мгновенного присутствия, и того, что нaзывaют "aбсолютным рaвенством четвертого времени", которое зa пределaми трех времен: нaстоящего, прошлого и будущего.

В тот момент, когдa вы больше не нaходитесь в этом состоянии, которое предстaвляет собой aбсолютное рaвенство четвертого времени, рaзве не возникaют мысли быстро и спонтaнно? Мaмa, остaньтесь нa мгновение в медитaции и нaблюдaйте!

Быть может, эти электроны –
Миры, где пять материков,
Искусства, знанья, войны, троны
И память сорока веков!

Еще, быть может, каждый атом –
Вселенная, где сто планет;
Там все, что здесь, в объеме сжатом,
Но также то, чего здесь нет.

Их меры малы, но все та же
Их бесконечность, как и здесь;
Там скорбь и страсть, как здесь, и даже
Там та же мировая спесь.

Их мудрецы, свой мир бескрайный
Поставив центром бытия,
Спешат проникнуть в искры тайны
И умствуют, как ныне я;

А в миг, когда из разрушенья
Творятся токи новых сил,
Кричат, в мечтах самовнушенья,
Что Бог свой светоч загасил!

Валерий Брюсов, 15.08.1922

Поэма «Бодхичарья-аватара» индийского философа Шантидевы (VIII в)

глава 8, «Парамита медитации» в переводе Юлии Жиронкиной.

10
Мгновенье назад они были друзьями,
Мгновенье прошло, и они во врагов обратились.
Когда в пору радоваться, они преисполнены гнева.
Обычным людям нелегко угодить.

11
Они сердятся, когда слышат добрый совет,
И отговаривают меня от полезного.
Если же их не слушать,
Они гневаются и попадают в низшие миры.

12
Они завидуют вышестоящим,
Соперничают с равными и заносчивы со стоящими ниже.
С надменностью встречают похвалу, с гневом - упрёк.
Когда же будет хоть какой-нибудь толк от этих незрелых людей?

13
В общении с незрелыми людьми
Неизбежно рождается пагубное:
Самовосхваление, унижение других
И разговоры о радостях самсары.

14
Дружба с незрелыми существами
Приносит одни несчастья.
Ибо им не по силам принести мне добро,
А я не смогу принести пользу им.

15
Беги прочь от незрелых людей.
А если встретишься, их порадуй приветливостью.
При этом избегай панибратства,
Просто будь обходителен, как подобает в миру.

Поэма «Бодхичарья-аватара» индийского философа Шантидевы (VIII в), глава 5 «Бдительность», строфа 14

В переводе Юлии Жиронкиной:

Знающий Истину изрёк:
«Даже долгое чтение сутр и мантр и умерщвление плоти
Не принесут плода,
Если ум отвлечён на нечто иное»

В переводе Андрея Анатольевича Терентьева:

Что бы не делал ты: мантры читал, Долгие годы аскезы держался, -
Если при этом умом отвлекался -
Всё бесполезно, - так Мудрый сказал.

Контекст (соседние строфы):

Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.
Их всех одолеть невозможно.
Но если победишь гнев,
Покоришь всех врагов.

Где нашёл бы я столько кожи,
Чтобы покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков -
И вся земля покрыта.

Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но, если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то ещё?

Я поведаю вам историю о том, как я сошёл с ума.

Сначала сошёл с ума Тило Шераб Сангпо, Праджнябхадра.

Потом после него сошёл с ума
Наропа, Великий Пандита.

После него сошёл с ума
Великий Переводчик Марпа.

Теперь я, Миларепа,
тоже стал сумасшедшим!

Порочное, демоническое влияние
учений Срединного Пути
свело меня с ума спереди.

Безумные учения Махамудры
сделали меня сумасшедшим сзади.

Демон Великого Совершенства в моём сердце полностью снёс мне рассудок!

Вот как случилось, что я стал безумным!

/ Миларепа, XI-XII в, поэт и философ, один из великих йогинов Тибета

Как просто объявить себя святым,
Тряпицу вывесив, как флаг, на жерди
Над глинобитный домиком своим,
И размышлять о жизни и о смерти;

Уйдя от всех трудов, тревог, забот,
Накрыв худые плечи мешковиной,
Скрестить колени, восседать, как бог,
Потряхивая шевелюрой львиной.

Ты в мире гость и в каждом доме гость.
Вставай, иди топчи свою дорожку.
Голодные отсыплют рису горсть,
Бедняк отдаст последнюю лепешку.

Постой! Ответь мне на вопрос простой:
Они святые или ты святой?

/ Евгений Долматовский, 1965

Важную философскую работу по связыванию эмоций, настроений и пр. с формами времени начал на Западе Августин, особенно масштабно развернул Хайдеггер (у него в онтологическом рассмотрении они уже экзистенциалы). Может, у Хильдебрандта тоже есть об этом работы, но не знаю. По Августину, будущее сцеплено со страхом и надеждой, к примеру. Но ни один из авторов не отметил, что есть дхарма (для Августина эмоция, для Хайдеггера экзистенциал), которая обеспечивает интенсивность хода времени. Это интерес. Чем больше интерес, тем сильнее течет время.

/ Андрей Всеволодович Парибок, (украл из его фб)