Exit Existence


Гео и язык канала: Россия, Русский
Категория: Психология


Авторский канал о философской эстетике, сакральных аспектах эстетического и иррациональном в культуре
Распорядитель @altaverte

Связанные каналы  |  Похожие каналы

Гео и язык канала
Россия, Русский
Категория
Психология
Статистика
Фильтр публикаций


Мало кто в этом признается, но заниматься философией — это значит постоянно чувствовать себя тупым. Наверное, это справедливо для многих наук, но здесь практика в особенности предполагает прослеживание чужого движения мысли. А оно далеко не всегда очевидно. Чаще как раз наоборот. Понять другого абсолютно верно и сполна вообще невозможно. Особенно когда он многократно умнее тебя. Или вот еще задача — поставить такие вопросы, на которые нет убедительных ответов. Что само по себе дискомфортная ситуация. В результате ты постоянно фрустрирован и в этой фрустрации обживаешься. Трудно не согласиться со словами филолога Андрея Аствацатурова: «интеллект — это всегда зона некоторого неудовольствия». Наслаждение дарят чувственные переживания и манифестации бессознательного. А так называемое интеллектуальное удовольствие — всегда акт мазохизма. Постоянное усилие с постоянным же сомнением в его успешности.


Репост из: Crypta Platonica
Если смысл вашей жизни в том, чтобы писать, размышлять и рассказывать, вам повезло и не повезло одновременно. Причина одна — для всего этого не нужно ничего добиваться.

Скажем, если человек «солнечного света» (Розанов) видит смыслом жизни путешествовать, это будит его по утрам, заставляет ехать на работу и перевыполнять план. Ещё сильней в таких случаях, конечно, мотивируют семья и дети.

А творческому, «лунному» балбесу/ке ничего и не нужно — только ручка и бумага, да и то не всегда. Мотивации "вставать на работу" и "перевыполнять план" нет. Собственно, а зачем? Можно писать и в голоде, в пустой комнате. Или на природе. Главное поддерживать себя в пределах, описанных Сенекой:
низ­ший — иметь необ­хо­ди­мое, выс­ший — иметь столь­ко, сколь­ко с тебя доволь­но.

Конечно, состряпать "карьеру" можно и из этого — например, став известным писателем или академиком — но мотивация будет всё той же: сделать так, чтоб насущные потребности не отвлекали от самого важного.

И видит бог, отвлекают они сильно.


Так японцы изображали «Черные корабли», которые под предводительством американского адмирала Перри отправились устанавливать с изоляционистской Японией дипломатические отношения, наведя ужас паровыми двигателями и салютом. Япония после этого была вынуждена открыться и встала на путь культурной колонизации Западом. Очень нравится этот злобный черный корабль с гайдзинами. Внешняя экспансия передается через образность традиционной культуры. Наверное, японовед понял бы тут больше моего, но ощущается хтоническая природа происходящего.


Про разные виды антигуманизма. Под антигуманизмом можно понимать презрение к человеку. Это вполне привычная установка для некоторых пессимистических течений мысли и значительной части модернистской литературы. Однако, даже когда речь там о пороках общества, проклятой природе человека или бессмысленности жизни, мы все равно имеем дело с достаточно уверенной конфигурацией «Я», которая гарантирована той или иной метафизической системой и является точкой отсчета. Даже если человек дурен, он стоит в центре построений.

А вот для антигуманизма космоцентрического сознания вопрос не в том, что человек плох, а в том, что он вообще не является центром мира. Человек окружен другими живыми существами и сущностями, включен в ритмы мира, подвержен року. Он может на время стать вместилищем неких сил или воплощать принцип, который выходит за пределы его «Я». Не зря частый сказочный сюжет посвящен тому, как герой случайно забредает на территорию потустороннего и получает неприятности или, напротив, нежданный дар.


А_Загрядская_Трансформация_ольфакторной_культуры.pdf
305.0Кб
Вышла у меня недавно статья о трансформации ольфакторной культуры, посвященная историческим изменениям роли запаха.

Какими были смыслы запахов в традиционных культурах, Ренессансе, Просвещении, модерном обществе? Почему в современность возвращаются анималистические ароматы, которые считались вульгарными начиная с XVIII века? Как перепрочтение пространственно-временных координат и курс на произвольную регуляцию чувственных параметров определяют отношение к одоральному?


Кое-что о философии телесности. Несколько лет назад мне довелось видеть знаменитого художника-перформера и профессора робототехники Стеларка. Стеларк, которому сейчас уже 77 лет — «кибериец» из поколения мечтателей-технооптимистов, которые искренне считали, что технологии изменят мир к лучшему, а устаревшее тело будет облачено в новую искусственную плоть (теперь в это верят, кажется, только профессиональные сектанты из Силиконовой долины). В век нейросетей его экзерсисы 80-х с механической рукой и другие аналогово-биопанковые опыты выглядят как ретро. (Известно, что Гибсон отошел от своего книжного киберпанка, потому что наступил настоящий, куда более прозаичный и ползучий).

Прославился Стеларк, в частности, тем, что вживил себе третье ухо на руке. Посмотрев на его перформансы, я ожидала увидеть этакую титаническую фигуру. Оказалось, это маленький, не лишенный симпатичности дедушка в ортопедических ботинках. Он привычным движением закатал рукав, демонстрируя мне «ухо» — кусочек хрящевой ткани под недоуменно натянутой кожей предплечья. По долгу службы он показывает его всем зевакам и журналистам. В то же время, Стелиос Аркадиу (его человеческое греческое имя) долго скрывал имплант от совсем уже пожилой матери, чтобы та не расстраивалась. Но она узнала об этом из газеты и, вероятно, отругала его. Такая вот сияющая Аркадия.


Над привесками-амулетами — древнейшая из известных надписей на карельском языке, это поэтическое заклинание или славление Громовника.

«Божья стрела (молния) десять имен твоих. Стрела та она принадлежит Богу. Бог судный направляет».


Пример sad white book aesthetic


Занималась сегодня разбором домашней библиотеки — расставить по тематикам, избавиться от лишнего и так далее. В очередной раз убедилась, что красивой картинки книжных полок у людей, которые действительно читают книги и работают с ними, никогда не будет.

Самое странное, что приходилось слышать на эту тему — советы по выбору книг от интерьерных блогеров. Согласно их вердикту, издания не должны идти вразрез с актуальным минимализмом. Здесь у нас белые стены, незажигаемые свечи пастельных цветов, много «воздуха», а значит, книги необходимы в лаконичных обложках, не создающих визуального шума — например, альбомы по фотографии и архитектуре. Одна дама вовсе предлагала поставить книги корешками назад, чтобы искоренить неугодную пестроту.

Удивительный, по сути, трюк со сменой символического статуса вещи. Как в анекдоте про «вторую и синенькую», только здесь книга нужна бежевенькая, чтобы вписаться в модную beige aesthetic. В этом смысле даже руководитель, который важно держит в кабинете дареного «Государя» Макиавелли с золотым обрезом, как-то человечнее — он хотя бы притворяется, что мог бы его открывать.


За что боролись, на то и напоролись. Кант в калининрадском музее Кафедрального собора превращен в чат-бота, который рассказывает про звездное небо над головой. В том же зале для пущей инфернальности экспонируется отливка посмертной маски философа с раскрытым ртом.


Я бы сказала, что немцы бывают разные и пишут они по-разному: https://t.me/cryptaplatonica/667

Кант пишет понятно — куда легче Баумгартена — но скучно (хотя это, скорее, к вопросу о том, что написано, а не как). Гегель — непонятно и скучно (возможно, это скука самого Мирового Духа). Хайдеггер — непонятно, но очень интересно. И если в случае с Гегелем то же самое можно сказать яснее, то суть речи Хайдеггера буквально в том, что ему пришлось переизобретать язык для разговора о вещах, о которых мы думать не привыкли (заинтересовавшись другим как раз со времен Сократа).

А вообще вопрос философской формы интересен и заслуживает внимания. Мне, например, всегда нравились диалоги, афоризмы и эссеистика по типу опытов. Жаль, такие классические жанры сегодня не в ходу, отправишь в научное издание — решат, что сумасшедший.


По моему личному мнению то, что называют депрессией — проблема не психотерапевтическая, а философская. (Терапия, если она вообще что-то «лечит», а не просто воспроизводит свой миф, работает с симптомами, а не причинами). Характеризуется эта проблема неспособностью человека производить смыслы — этические, эстетические и гносеологические.

Как правило, такое происходит в отсутствие внятно сформулированных предельных оснований бытия. Например, Сенека советовал римскому продовольственному чиновнику Помпонию Паулину отвлечься от дел и поразмышлять о том, «какова материя Бога, его воля, его состояние, его форма; какая судьба ожидает твою душу; куда денет нас природа, когда освободит от тела».

Из картины реальности следует понимание своей роли в ней. Эта роль не обязательно должна быть приятной. Может быть, она состоит в том, чтобы страдать и мучиться. Скорее всего, как раз именно так: ощущать ужас, тревогу и отчаяние естественно для человека, заброшенного в мир. Ощущая их, вы выходите из режима отвлечения и обнаруживаете свою нормальность.

Кстати, отсутствие внятных смыслов — тоже смысл, вероятно, самый фундаментальный, а также симптом соответствия настроению эпохи. Если, конечно, это не игра слов, а действительное принятие такого положения вещей. На случай, если это слишком мрачно: герой трагедии радостен, Сизифа следует представлять счастливым.


В современной философии телесности исследования перцепции (осязания, чувства движения и так далее) называют гаптикой или хаптикой, от греческого haphe (осязание). Второй вариант кажется более фактурным и увестистым, потому что отсылает к приземленному слову «хапать». Это, судя по всему, не случайное совпадение. Аналогии есть в славянских языках (чешское chapati, польское chapac, хватать). Есть версия, что «хапать» восходит к индоевропейскому «khap», которое родственно латинскому «capio, capere» (брать). Отмечают, что к этому можно добавить английское capture (схватить, поймать, взять в плен).


Посколь­ку же день и ночь, кру­го­во­роты меся­цев и годов, рав­но­ден­ст­вия и солн­це­сто­я­ния зри­мы, гла­за откры­ли нам чис­ло, дали поня­тие о вре­ме­ни и побуди­ли иссле­до­вать при­ро­ду Все­лен­ной, а из это­го воз­ник­ло то, что назы­ва­ет­ся фило­со­фи­ей и луч­ше чего не было и не будет подар­ка смерт­но­му роду от богов. Я утвер­ждаю, что имен­но в этом выс­шая поль­за очей.

Как бы то ни было, нам сле­ду­ет счи­тать, что при­чи­на, по кото­рой бог изо­брел и даро­вал нам зре­ние, имен­но эта: чтобы мы, наблюдая кру­го­вра­ще­ния ума в небе, извлек­ли поль­зу для кру­го­вра­ще­ния наше­го мыш­ле­ния, кото­рое срод­ни тем, небес­ным, cхотя в отли­чие от их невоз­му­ти­мо­сти оно под­вер­же­но воз­му­ще­нию; а пото­му, ура­зу­мев и усво­ив при­род­ную пра­виль­ность рас­суж­де­ний, мы долж­ны, под­ра­жая без­упреч­ным кру­го­вра­ще­ни­ям бога, упо­рядо­чить непо­сто­ян­ные кру­го­вра­ще­ния внут­ри нас.

Платон. Тимей


Репост из: К Другому Мифу
Алиса Загрядская: Концепт смерти Бога в философии Филиппа Майнлендера

Статья из третьего выпуска альманаха «Alföðr».

Немецкий мыслитель XIX века Филипп Майнлендер не входит в когорту философов первого эшелона, занимая позицию на краю «большой» науки. Схожим образом маргиналии (marginalis, от лат. margo — край) располагались на полях средневековых рукописей. В последнее время изучение наследия Майнлендера переживает своеобразный ренессанс на родине, но в России он известен сравнительно мало. Между тем этому поэту и драматургу из Оффенбаха-на-Майне принадлежит оригинальная концепция космической судьбы Божественного, которую можно считать венцом метафизики европейского пессимизма, а также закономерно вытекающая из неё личная этика.



Майнлендер признает тотальную атомарность индивидов и вещей, однако, в отличие от философских апологетов множественности, видит эту ситуацию как безнадёжно трагическую. Из смерти Бога рождаются индивидуальные воли, которые получили свою сущность и движение в первом и единственном акте Единого. Поскольку все атомарные элементы несут в себе отпечаток тяготения к самоуничтожению, унаследованного от Божественного Абсолюта, мы все храним его интенцию.

Очень хорошая обзорная статья, приглашаю прочесть целиком на нашем сайте.


Александр Секацкий упоминал, что в пору, когда он был студентом, на философском факультете тогда еще Ленинградского университета был сумасшедший по кличке Коля Гегель. Добавлю, что сумасшедшие там вообще не редкость, нет-нет да проскальзывает клиническая картина. Но тут грань между безумием и своеобразием, так сразу и не поймешь. А Коля Гегель со слов А.К. был натурально не в себе, человеческой речью владел довольно плохо, но любил сидеть и слушать лекции. И в моменты, когда преподавателю удавалось коснуться особенно головокружительных метафизических сюжетов, он тревожился и брызгал слюной.

История вызывает вполне серьезные размышления о синкретизме и диффузности мышления, которые являются, возможно, основой всякой коммуникации. Не заложен ли телесный элемент во всякое наше восприятие, даже когда речь идет о познании умозрительного? Есть ли так же, как существует чувство восторга, восхищения или провала, особое эпистемологическое чувство, ощущение захватывающего мыслительного виража? Не зря же в древности читали исключительно вслух, иногда помогая себе движениями.


Репост из: Political theology today
МИНУТКА КОНСПИРОЛОГИИ
Море, глобализм, Медея, Сенека, мигранты и открытие Америки


Для разгрузки после жутковатого для неподготовленных разговора о праве, поговорим немного о поэзии. Ниже Вы можете прочитать занимательный отрывок из «Медеи» Сенеки, а после – комментарий.

Когда козней и зла не ведал никто.
Каждый праздно жил у своих берегов,
Становясь стариком на ниве род­ной,
И, малым богат, только то имел,
Что сни­мал с полей отчиз­ны своей.
Разде­лен­ный мир воеди­но собрав,
Попрала закон с Пелиона сосна,
Повелела морям уда­ры тер­петь,
И к страхам людей прибавился страх
Перед далью морской.

Но смирились теперь моря и любой
Приемлют закон, и не нужен Арго,
Что был слажен самой Паллады рукой,
Славный веслами челн, несущий царей:
Любая баржа повсюду плывет,
Нигде никаких нет больше границ,
370На новой встают земле города,
Ничто на своих не оставил местах
Мир, открытый путям,
Индийцев поит студеный Аракс,
Из Рейна перс и Альбиса пьет,
Пролетят века, и наступит срок,
Когда мира предел разомкнет Океан,
Широко простор распахнет земной,
И Тефия нам явит новый свет,
И не Фула тогда будет краем земли.


Пройдемся.. Сначала Сенека говорит нам о том, что Золотой век закончился с плаванием аргонавтов. Почему? Потому что море стало «открытым», покорилось «кораблю». Для древнего грека власть над морем – это хюбрис, как пишет Каччари, т.е. дерзкий вызов богам. И здесь мы видим отголосок этого взгляда. За хюбрис всегда следует кара, но в данном случае дело даже не в Ясоне, поскольку за хюбрис страдает не только он, но и все человечество.
Следствием хюбрис "открытого моря" становится глобализация, распад пространственного порядка, когда индиец «пьет из Альбиса», т.е. из Эльбы, а перс – из Рейна. Проще говоря, речь идет и о некоторой экспансии «Востока» на «Запад». Миграционный кризис?
Далее следует наиболее интересный в историческом ключе отрывок (начиная с «Пролетят века…»). Дело в том, что , если верить академическому комментарию, в эпоху Ренессанса, данные слова расценивались как пророчество об открытии Нового света. И действительно, Сенека пишет, что настанет время, когда Океан будет преодолен и там откроется некая новая земля. Океан – это, конечно, титан. И олицетворяет он собой именно атлантический океан, со всеми его чудовищами, геркулесовыми столбами и сциллами.
Итак, в одном отрывке Сенека говорит о модели морской империи, об освоении пространства как падении, о глобализации (нет больше границ) и об открытии Америки.

Минутка конспирологии закончена. Было прекрасно, надеюсь, все расслабились.


“Животные, в сущности, лучше, чем мы” — когда-то этот тезис преподносился как образец парадоксализма и мизантропии (можно вспомнить и приписываемое Бернарду Шоу изречение: “Чем лучше я узнаю людей, тем больше мне нравятся собаки”). Теперь подобные утверждения являются общим местом и принимаются как простая данность.

Полностью элиминирована хтоническая ипостась природы, хорошо знакомая грекам и господствовавшая в европейском Средневековье. Нынче все находящееся за пределами минимально возможного умиления воспринимается как уродство и монструозность, которые можно и нужно ликвидировать.

Еще более гипертрофированный вид принимает хрупкость природы, ее незащищенность. Динозаврики, чебурашки, букашки-козявочки — все они прямо-таки готовы пропасть в любой момент, если им не прийти вовремя на помощь. Понятно, что такая картинка не имеет никакого отношения к реальной картине, свидетельствующей о чудовищной силе сопротивления живого попыткам уничтожения. Картинка беззащитности из мифологического видеоряда является проекцией собственной запущенной проблемы — глубокой нехватки антропоморфных объектов заботы. Занимающие эту нишу другие Я, включая собственных близких, чрезмерно щепетильны, неблагодарны и не готовы, чтобы на них играли, как на флейте. Приходится совершать подстановку, довольствоваться проекциями воображения.

Александр Секацкий. Эстетика в эпоху анестезии


В юности я увлекалась ранними романами Умберто Эко, но в них всегда что-то смутно смущало. Эко, безусловно, был видным интеллектуалом и человеком замечательной эрудиции. Однако при всех увлекательных красивостях и многоэтажных отсылках в его текстах есть некая внутренняя пустотность — тайный том утрачен, замысла не существовало, финал повисает над пропастью, герои литературны, текст разоблачает сам себя.

Возможно, сделать свои романы чем-то большим, чем интеллектуальной постмодернистской игрушкой и структуралистской медиатацией на неживые знаки автору мешал как раз страх «ур-фашизма». Этот «вечный фашизм», как справедливо показано в статье выше, на деле не про реальный фашизм-идеологию, а про витальность вообще. А также про «диктатуру» (читай — наличие) смысла и идеи, про иерархии, жертву и жертвенность, про традицию и всякую живую религиозность.

Если верить переводчице Эко Елене Костюкович, то, как искреннне зарубежные и отечественные «одержимцы» восприняли «Маятник Фуко» (к возмущению самого писателя) — симптом «извращенной логики "вечного фашизма"». Карикатурно изобразить оккультиста нетрудно. Однако к «вечному фашизму» в одноименной статье Эко относится вообще всякая иррациональность в культуре.

И здесь сумасшедшие с тамплиерами, способные отыскать заговор в чем угодно, напрямую сближаются с гуманистическим семиотиком. Культура, собственно говоря, невозможна без иррационального элемента и доли насилия, так что поиски врага всегда будут успешны.


Когда Умберто Эко пишет свой памфлет «Eternal Fascism» [1], то вместо всплеска любви к ближнему, текст вызывает очень противоречивые ощущения. От испанского стыда (за явные передержки и упрощения, в которых обычно винят идеологов) до стойкого ощущения, что господин профессор испытывает плохо скрываемое отвращение ко всему живому и активно действующему. Ведь, по его мнению, ур-фашизм может вернуться в любой момент в любое общество, которое позволит себе традиционализм, культ действия, неприятие критики, элитаризм, героизм и качественный популизм.

Из статьи «Первородная дискриминация».

Показано 20 последних публикаций.