slay studies


Kanal geosi va tili: ko‘rsatilmagan, ko‘rsatilmagan
Toifa: ko‘rsatilmagan


Камилла Асхат делает и исследует медиа
для связи: @askhatkamilla

Связанные каналы

Kanal geosi va tili
ko‘rsatilmagan, ko‘rsatilmagan
Toifa
ko‘rsatilmagan
Statistika
Postlar filtri


«Дорогие белые люди»

В прошлую пятницу вышло два важных релиза: Розэ выпустила новый сингл «APT», а я выложила пост в Тикток про сходку прокремлевских историков в КазНУ, где они собирались обсуждать, «кто стоит за дискурсом деколонизации, кому это выгодно, и как лучше формировать позитивное отношение к общей истории Казахстана и России». Почему это кринж, я уже рассказала, тему подхватили медиа и сделали несколько публикаций, которые вызвали публичное о(б)суждение. Здесь же хочу поделиться автоэтнографическим опытом субалтерности.

Может кто-то не знает, но я соприкасалась с российской «академией» непосредственно, когда училась в Вышке, когда-то либеральной, оппозиционной, принимающей разные мнения, но никогда не рефлексирующей колониальность знания. Самостоятельные попытки — мои и других небелых, нерусских студенток (-ов) — говорить о русском колониализме на парах саботировались и обязательно сопровождались крутящимся пальцем у виска с «ну, Камилла, это модный нынче дискурс, это же вообще не про Россию, вы это понимаете?». Подобное исходит, как от функционерок (-ов) высшего образования, так и от местных студенток (-ов). Возможно, меня читают мои бывшие преподавательницы (-ли), однокурсницы (-ки), знакомые из универа, и видеть это неприятно, но сталкиваться с нулевой реакцией на просьбы не называть нас «чурками», «узкоглазыми», «третьим миром», слушать смешки на апелляции к деколониальности в своих работах и в сотый раз объяснять, почему Центральная, а не «Средняя» Азия — немногим лучше. Но больше всего меня опустошали наши беседы с коммьюнити студенток (-ов) из коренных народов России, которые никогда не звучат в присутствии «белых ушей». Я немела, когда слышала

«вам повезло, у вас есть независимость, вы можете учиться в школах на родном языке, а мы здесь родились, и все равно мы — чужие»


Эти проблемы существовали и до начала войны.

Пусть делиться опытом дискриминации неприятно (обнажать свою уязвимость), как и находить себя в авторах или молчаливых свидетелях этой дискриминации (висеть на публичной доске позора). И все-таки, мне кажется, что геттоизация здесь не то, к чему нужно двигаться. Хочется верить, что при наличии всех вывернутых наружу ран, получится очертить поле диалога, которое вовлечет все стороны. Колониальность работает и в идентификации тех, кто является ее бенефициаром. Понимание, что культура носителей «модерности» построена на расизме, исключении и насилии — необходимость для самих же колониалистов. Поэтому толерантности (отвратительный термин, как и терпимость) недостаточно, важно активное слушание. Порой говорить об угнетении тяжелее, чем ее переживать. Удосужьтесь хотя бы слушать.

Для нас же деколониальность не должна стать соревнованием «чье горе горше». Желание работать с деколониальностью рождается из самоощущения, это самоощущение не должно сводиться к описанию себя как носителя исключительно травмы. Проговаривать, порой кричать о боли — часть освобождения, но не конечная точка. Субъектность, помимо создания высказываний и действий, предполагает и ответственность. Избавление от колониальных паттернов и производство знаний о себе — действие, направленное не в прошлое, а в будущее.


Мои «да» в лапкерах: зачем мы смотрим ASMR?

Если у вас есть ребенок-школьник, который зарядил силиконовой лапкой в потолок, и вы теперь пытаетесь спустить ее с небес на землю (ребенка, может, тоже), то знайте — вы не одиноки, тем же сейчас заняты 55 тысяч пользователей в ТикТок.

Лапки, как и слаймы, куски мыла, кинетический песок и все, что тянется, шуршит и липнет — одни из многих атрибутов производства ASMR-контента. Автономная сенсорная меридиональная реакция — ощущение приятного покалывания или мурашек, которое возникает в ответ на определенные аудиовизуальные стимулы. Хотя эмпирически медиапсихология (и даже нейробиология) не устанавлиявает прямой связи между просмотром ASMR-видео и гаптическим удовольствием, которое вызывает, интересно то, как этот феномен вырос за 15 лет своего существования.

Из множества вариаций триггеров — шуршание бумагой, смешение красок, потребление еды ака мукбанги, постукивание ногтями, рассказы шепотом — ASMR как цифровая форма медиации сейчас выступает как полноценный цифровой перфоманс. Не просто так контент-мейкеры называют себя ASMR-artists. ASMR — перформатив, во многом потому что вызывает реальную физическую реакцию, он вовлекает тело в цифровую коммуникацию.

Это, как мне кажется, подсвечивает важный концептуальный аспект современной онлайн-среды — стремление ввести категорию «чувственности» в цифру. Ощущения и переживания телесного опыта, опосредованные цифровыми платформами, снова возвращают нас к дискуссиям о ложном некогда строгом разделении онлайн и оффлайн практик. Онлайн и оффлайн больше не конкурируют, не дополняют, они влияют и интегрируются друг в друга. Телесность больше не удел оффлайна, цифровая среда конструируется под человека как биологического и антропологического субъекта. Неудивительно, что современный рынок цифровых сервисов сейчас крутится вокруг метавселенных и AR/VR-технологий, встроенных в повседневность, обещающих нам развитие новой чувственности.

ASMR с куртом, например, вообще имба

344 0 3 12 26

Диджитал беташар

Самое страшное, что вы можете сделать в жизни — это получить образование. Меня это образование привело к исследованиям практик секстинга среди студенток (-ов), критике платформенного капитализма Kaspi и размышлениям о цифровой идентичности и смерти. Все это концептуальное оливье абсолютно легитимно маркируется как Media Studies, междисциплинарным исследованиям про, для и вокруг медиа.

Мне это дело дико нравится, потому что глубина проникновения «цифры» в нашу жизнь колоссальна, пусть и не всегда очевидна.

Почему ASMR — чувственность эпохи цифры?
Как мемы стали ключевым инструментом политической онлайн-коммуникации?
Зачем люди передают пароли от своих соцсетей по наследству?

Ответы на эти и не только вопросы я буду писать здесь, потому что знаниями, фундированными и валидными, нужно делиться с миром, а не только с подружками на посиделках.

Этот канал возродился также благодаря проекту Making New Experts, который вытаскивает исследовательниц (-ей) из своих берлог и заставляет словами через рот или буквами через посты рассказывать публично, чем мы заняты в тени.

Stay slay💅🏻

422 0 1 15 37

Кто-то знает, что свой бакалаврский диплом я писала об онлайн-петициях как стратегии представления общественного протеста в Казахстане. Год назад, когда я только выбрала эту тему, она еще оставляла пространство для утопических надежд о том, что у казахстанцев и казахстанок появится возможность инициировать, координировать и продвигать цифровой (и не только) активизм эффективнее. Сейчас же мы видим, что онлайн-петиции обрастают киберпессимистичными паттернами. Исследовательский вопрос, на который я пыталась найти ответ — что же все-таки представляют из себя онлайн-петиции в Казахстане: инструмент партисипаторной демократии или практику слактивизма?

Этим же вопросом зададимся уже в эту среду на публичной дискуссии Paperlab вместе с правозащитниками Татьяной Чернобиль, Амангелді Шорманбаевым и Аяжан Ойрат. Модераторка — Камила Смагулова.

Я же представлю результаты своего исследования и поделюсь виденьем проблематики онлайн-петиций с дисциплинарной позиции Media studies. Должна же я как-то оправдывать свое образование в публичном поле, диплом-то я защитила😁

Регистрация по ссылке. Для тех, кто не в Астане, будет доступна трансляция на YouTube.

4 ta oxirgi post ko‘rsatilgan.