Out of Season

كل إيذاء لا يجابه بمثله يستحيل إلى مصدر للوساوس والقلق. كأن السماء تعاقبنا عن ادعاء ما لنا طاقة لنا به حقًا: القدرة على العفو والتجاوز. ربما يحق لنا أن نحكم على أسلافنا بأنهم لم يعرفوا هذا الألم، فالسيكولوجيا لا تبدو إلا كعاقبة لآلام قد بُطِّنت حتى خلقت ممسوسًا يتغذى وجوده على الألم.

تُثبِت تجارب التاريخ أنّ أولى العداوات وأفدحها عداوة الأقرباء، في الفكر كما في الحياة. نزاع القريب في حقيقته نزاعان؛ نزاع تختل ذاتك ما دامت غير ظافرة به، وهو النزاع لأجل ذاتك، ونزاع آخر لأجل غاية منفصلة. كلما قَرُب موطن التهديد أصبح الخلاف معه غير قابل للمساومة؛ الأخ والقريب والصديق إن نازعوك فهم ينازعونك ذاتك، وأخوة الإيمان ينازعونك مبادئك. أما العدو الذي لا تجتمع معه على شيء فهو كالذئب الذي بسببه تؤخذ الحيطة وتحضّر الحيلة دون الانشغال بوجوده طوال اليوم. العدو البعيد وإن هزمك لن ينجح في محو ذكراك كعدو له، انتصاره يؤكد وجودك أكثر مما ينفيه. أما القريب فلأنه ينازعك في مُشتركٍ يُحدد ذاته كما يحدد ذاتك، فالخسارة منه مساوية للعدم. لا يمكن للبعيد أن يأخذ منك حق التواجد في الحلبة، أما القريب ينازعك في التذكرة التي تضمن لك حق الدخول.

الفضلات التي تسقطها العلوم أبعد ما تكون عن كل ذلك. كيف لنا أن نصف حياة البشر أو التاريخ بأنها انحلال الأبدية بعبارات علمية؟ هذا المنفى الوجودي هو حالة ساقط من الأبدية، حالة منفيٍ من مملكة الرب.

لا يقارع الدين بالعلم إلا ساقط الإدراك الذي لا يرى ما في العلم من سحر دفين. المؤمن بالعلم وهو على دراية ببعده السحري حقيق بالاحترام، قِدم البروميثية يجعلها موقفًا لا يستخف به. أما العلم الذي يترك فضلاته هنا وهناك، لتحدد لنا عَلاماتٍ نستدل بها على ما حولنا من خلال رائحة النتن التي تبعثها، فهو ملائم لمن أخذت منه كل الحواس عدا حاسة واحدة.

ما الذي حققته حقائق العلوم في العالم؟ ليس العلم الآن إلا الإيمان به، وبكافة العقائد والأساطير التي تُحركه: عقيدة التاريخ، عقيدة الأمة، عقيدة التقدم، عقيدة الإنسان، وهلم جرا.

بيد أن ذلك لا يدين العلم وحده. أي أمة امتثل سلوكها لما تُسلِّم به؟ لا يؤكد التاريخ شيئًا أكثر من حتمية هروب الحقيقة من أيدي البشر، التاريخ هو هروب لكل شيء من نفسه إلى شيء آخر. ربما لهذا السبب، أقر قدماء الهنود باستحالة معرفة أي شيء دون إحكام القبضة على الإدراك، الذي شُبِّهَ بالقرد الذي لا يستقر في مكان أبدًا.

العلوم الطبيعية هي أفقر الوسائل حينما يتعلق الأمر بالحالة البشرية. ما الذي يمكن للعلوم أن تقوله عن هذا العطش الذي لا يروى؟ تُعرَف الشيء من هنا فتبطله الأحاسيس ويمحوه النسيان، وتجد كل شيء يسير على نحو غير الذي حسبته عليه. ربما تعيش ومضات عقولنا في إرث داروين وفيزياء الكم، لكن نفوسنا لم تتخط ما خطه پلينيوس الأكبر، أو ربما لا تزال أعتق من ذلك.

العجيب في أمر الإنسان أنه مُرَكَّب على نحوٍ يحتِّم عليه ألا يرقى إلى منزلة الإيمان الذي يسلم بصدقة! لا تسعفه معرفة الحقائق على الاتحاد بها! إنه مُرَكَّب على نحوٍ يجعل منه عبدًا للشهوات، وأسيرًا للنسيان، وخاضعًا لكل ما يُسلِّم ببطلانه.

This isn't necessarily a bad thing, but it is one of the examples that reveals the concealed discontinuities and the neglected divisions that we have become unable to think of deeply due to the dullness promoted by the securing smooth-running efficiency of the natural sciences. A basic question like what is science for is closed by the most dogmatic answer, i.e. progress. For me, in this civilizational condition, science boils down to the question of progress. If you believe in progress, especially if in the liberal sense, questions like the nature of the relation between knowledge and politics, spirituality and science, morality and prosperity, man and the world, will never trouble you because the horizon of progress provides you an ultimate optimistic synthesis. The futural horizon offered by this worldview is underpinned by sciences whose hardliners deny that they have any ideological dimension. While these sciences, in this civilizational context, have become a preparation for an ineffable theophany that subordinates our activities without even realizing it.

2

I've not understood what Heidegger meant when he said that science is unable to think until the moment I lost my belief in the ability of science to reveal a non-functionalist and non-instrumentalist view of reality. Even after my faith in science began to waver, I remained unable to contemplate this and apply it to my view of things as a result of the embedded dominant cultural bias in favor of the scientific view. I've known that science isn't what it purports to be but I couldn't relate to this fact deeply. I've lost science without losing the security that it gives regarding the way things really are, like the neo-atheists who take unbelief for granted without realizing its consequences due to the fact that their unbelief is one of the derivatives of their old faith. Only after pondering this Heideggerian insight I begin to realize the danger of the self-referentiality of science and its pernicious cognitive role in providing security and stability through banishing whatever does collide with its explanatory methods. Science deceives us by concealing the presuppositions which dim reality down to a certain level over which science can reign supremely. This isn't just a faith in the traditional sense, but a pernicious subjective kind of blind faith that aims at achieving worldly security and stability at a level no traditional religion can promise. Traditional religions appropriate the mysteriousness of reality and by no means deny or banish it. As a result, the life of the religious man doesn't lose its contact with dimensions which are by its very nature beyond human control. The purportedly ahistorical procrustean categories employed in the various fields of the sciences equate smooth-running efficiency with truth. Worse, what is more important than the technicalities of scientific methods is the messianic securing role that science plays in modern civilization. After all, the fundamental worth of a scientific view is revealed by its ability to conquer and discredit any other view. There is no pure science. There is a whole horizon of secured foolish optimism that no science is able to justify except through its ability to maximize our sense of security and dominance over existence. Most scientists will contest this claim despite the facts that their ideological allegiances are all conducive to its ultimate aims. They will argue, as they oft do, that science has nothing to do with the ideological allegiances of any scientist or any scientific institution, claiming that the rigorous methods applied in the sciences are beyond the ideological mishmash I'm referring to. I don't see it that way at all. For me it's incontestable that these ideological allegiances are a direct application of scientific understanding of the world. Science is thoroughly ideological, but it has a distinctive way of concealing its ideological ground more than any other ideology. The degenerate fans of science will always claim that science is about critical thinking, and they will vaunt saying that science doesn't exercise any coercive power over our lives as religions used to do in olden times. I don't know exactly what role has been assigned to their ideals, which they always associate with science and justify it through them! the ideals of liberty, equality, and democracy. Was the course of science really governed by these ideals? or as it obviously manifests that science, in its alliance with economic capitalism, plays a transformative role in all aspects of society and reshapes everything around us without us having any say in anything. "Trust the experts" isn't a distortion of the whole thing. It's the inevitable result of this course. The controversies within the technoscientific horizons of our time are completely separated from people's lives, and that is why they become completely shocked when something defies their conception of things that appear to them. Day after day the Faustian values that underlies the scientific quest become more and more incompatible with the ideals of the liberal humanist West.
1

تجعل القراءة الشتراوسية أي نص محتوٍ على عمق يصعب سبره وتستعصي الإحاطة به، لأنها في نهاية المطاف تقرأ رجلًا حقيقيًا، والإحاطة الكلية بالرجال أشد وطأة من الإحاطة بالأنساق، إذ فكرة النسق في حد ذاتها تفترض منطقًا ما ورائيًا حاكمًا، بينما الإحاطة بالرجال، لا ترجح أي معطى عبر الإحالة إلى شيء غير الكاتب الذي خطّ العمل. لا يعني ذلك أن القراءة الباطنية التي حاجج لها شتراوس تنفي كون الكاتب متموضعًا في سياق زمني تاريخي، ومحكوم كغيره بشروط عصره. لكن هذه القراءة لا تعالج النسق كآلية تفسيرية على النحو الذي تعالج به القراءات التاريخانية. فأحد أعمدة القراءة الباطنية أنّ الكتابة الفلسفية هي الأخرى كغيرها من الأشياء، مشروطة بكونها تتم في سياق نظام حاكم، وعقيدة سائدة، وتقاليد مهيمنة، وأهواء مسيطرة، ومصالح مُحدِّدة، تشمل الكاتب كما تشمل سياقه. بيّد أنها تأخذ في الحسبان حقيقة التناقض الجوهري بين الفلسفة كبحث في الطبائع النهاية للأشياء، والآراء السائدة بخصوص هذه الطبائع، أي ثنائية الفوسيس والنوموس، الطبيعة والعُرف أو التقليد. هذا التناقض الجوهري يحتم على الكاتب توظيف المفارقات والتناقضات، وتعمد التورية، والتصريح بغير ما يكنه ضميره، وإظهار غير ما يجنّه قلبه وعقله، اتقاءً للعواقب، وحمايةً للكاتب وفلسفته من ناحية، والنظام من ناحية أخرى. أي حفظ الفلسفة من شرور النظام، وحفظ النظام من شرور الفلسفة. علاوة على ذلك، تأخذ هذه القراءة في الحسبان احتمالية رغبة الكاتب في جذب نوع محدد من القراء وصد النوع الآخر، وجعل النص أداةً لتعزيز التفكير الفلسفي، على المنوال الذي نجده في الجمهورية، حيث تساهم الحجج المطروحة والحجج المناقضة في تعزيز نشاط الذهن الفلسفي وتوطيد دعائم الفلسفية بغض النظر عن المُصرَّح به.

2

"يفسّر الخيار بين الحياة الفلسفية والحياة الاستبدادية حبكة الجمهورية. يجلب سقراط شابًا يافعًا أغرته الحياة الاستبدادية ويسعى إلى منحه القليل من الوعي بالفلسفة التي ستشفيه من شهوة الاستبداد. أي نصيحة أخرى ستكون بمثابة أخلاقيّة فارغة (moralism). هذا الشاب اليافع الذي جذبه الاستبداد هو مثال على مبادئ أرسطو التي مفادها أن الإنسان هو أرفع الحيوانات منزلةً ومع ذلك أحطّها، وأن الإنسان الذي يعيش خارج المدينة (بمعنى عدم المشاركة في شريعتها) يجب أن يكون إما إلهًا أو وحشًا. أدرج سقراط في الجمهورية الوحش والإله في المدينة، وهذا هو الفرق بين علمه السياسي وعلم أرسطو. بخلاف ارسطو، يجعل سقراط الإيروس (eros) مرتكزًا سياسيًا. على الرغم من أن الاستبداد والرجل المستبد هما أبعد ما يكون عن الفلسفة بطريقة ما، إلا أنهما بطريقة أخرى الأقرب إليها. مع بعض هؤلاء الشباب (على سبيل المثال، كريتياس و آلسيبايَديز) فشل تعليمه، ونتيجة لذلك تمت إدانته. لكن مع آخرين (على سبيل المثال، زينوفون و أفلاطون) نجح، وقد برأوه."

"ثمة نوع من الأشياء (على سبيل المثال، سفاح القربى) لا يرغب الرجل الفاضل حتى في التفكير فيها، ناهيك بالقيام بها. تارةً تراوده في أحلامه بالرغم منه. المستبد على استعداد للتفكير فيها، والقيام بها في حالة اليقظة. والفيلسوف، كما رأينا في الجمهورية، مستعد على الأقل للتفكير فيها، ولا يشعر بأي من الرعب الغريب عنه كما يشعر الرجل الفاضل. هذا لأن الفيلسوف والطاغية على حد سواء، يبخسان من قيمة القانون أو العرف (nomos) في بحثهما عن الطبيعة (physis). الإيروس هو صوت الطبيعة الشيطاني. يتحد المستبد والفيلسوف في إحساسهما بنقصهما الجذري وشوقهما إلى الكمال، في شغفهما وفي تفردهما. إنهما حقًا رجلان مخلصان (لمساعيهما*)."

"أعلن سقراط أن حياة المستبد ستكون هي الخيار الأمثل إذا لم يكن للفلسفة وجود، إذا كانت اللذات الجسدية هو وحدها الحقيقية وليس للعقل ملذات خاصة به. إن ضبط الذات الذي تطالبنا به الأخلاق مفتقر لمرتكز كوني إذا لم يكن في خدمة لذة أعلى. إن إخلاص الرجل التيموقراطي (timocratic) لواجبه مفتقر للأساس، ويمثل رجال الأوليغارشية والديمقراطية مساومات متداعية بين الواجب والرغبة. أمكن لسقراط إثبات دونية الحياة الاستبدادية لجلوكون عبر طرح تفوق الحياة الفلسفية، التي لم يرى جلوكون إلى بصيصها."

– من تعليق آلان بلوم على جمهورية أفلاطون


تبدأ حبكة الجمهورية بذهاب سقراط إلى ميناء أثينيّ يُدعى بيرايوس، الذي كان آنذاك مكانًا ملائمًا للعثور على كافة صور التنوع والفوضى الآتية من الأرضي الأجنبية. وكذلك كان المكان الأنسب لرؤية طرق الحياة الغريبة وبحثها بمعزل عن وطأة تقاليد المدينة. عرف مرتادي هذا المكان بانفصالهم النسبي عن طرق الحياة المعهودة في وقتهم، واستعدادهم الظاهر لبحث طرق الحياة الغريبة عنها، وكذلك بحث الطرق المناقضة لها. علاوة على ذلك، كان ميناء بيرايوس معقلًا للمقاومة استبداد الطغاة الذين حكموا أثينا بعد الهزيمة على يد اسبارطة في الحرب البيلوبونيسية. ليس اختيار هذا المكان كمستهل حديث مع رجال يرجحون نمط حياة المستبد ويرونه أمثل طرق الحياة مجرد اختيار اعتباطي، هذا ما ينصحنا به منهج ليو شتراوس في القراءة: التركيز على أدق التفاصيل، وبحث معانيها، والتسليم باحتواء النص على حقائق باطنية غير تلك التي يبديها النص في ظاهره. فليس كل ما يقوله الفيلسوف يقصده، وليس كل ما ينفيه يقصد بنفيه دحضه. هذا المنهج في جوهره مضاد للقراءة التاريخانية التي تقرأ النص في ضوء نسق حضاري كامل، ولا ترى في الكاتب إلا معبرًا عن هذا النسق. تنقل القراءة الباطنية مركز الثقل إلى الكاتب بدلًا من النسق. على الضد من القراءات النسقية التي ترد الكاتب إلى سياق أكثر شمولًا وترى النص في ضوء هذا السياق، تعيد منهجية شتراوس المركزية إلى القائل، ليس من خلال نفي السياق، أو القول بانفصال الكاتب عن روح عصره وما إلى ذلك مما ترجحه القراءات النسقية فحسب، وإنما من خلال جعل القراءة ذات طابع حواري عميق مع كاتب لا يهدف بالضرورة إلى نقل ما يقوله ظاهر نصوصه. هذا ما يجعل قراءة الشتراوسيين للأعمال القديمة ذات طبيعة خاصة من حيث المنهجية، وكذلك من حيث النتائج المستخلصة. ما أن يغدو الكاتب - كشخص، بكل ما تطوي عليه هذه الكلمة من عمق- محط الاهتمام الأساسي، وما أن يؤخذ في الحسبان التناقض الجوهري بين العرف والطبيعة، تُرجَّح احتمالية الدلالة الباطنية، وتميل كافة السلطة لصالح الكاتب كحاكم نهائي، لا يمكن للمترجم أن يظفر به ظفرًا نهائيًا من خلال إحالة إلى نسق، أو من خلال جهوده في التأويل أو الترجمة.

1

"إذا ما اقتضى العقل مدينة سقراط، فأمور كحب العائلة والأصدقاء والوطنية، وحتى البطولة، تقتضي المدينة القديمة. إن الطبيعة الثنائية للإنسان تجعل من المحال حل الإشكالية التي يطرحها مثالا الخير المختلفين. كل نظام مُرضٍ هو نوع من المساومة المضطربة بينهما. يقدم نموذج سقراط، بروح الكوميديا، انتصارًا للنموذج الممثل للروح، الجانب الذي يمكن أن يكرس له أفضل أنواع البشر أنفسهم معظم نفوسهم، الجانب العقلاني الوحيد. يعرف المجتمع المتحضر بانفتاحه على هذا الجانب من توقان الإنسان: هذا الانفتاح على الفلسفة هو تعريف الحضارة، وهو يحمل في طياته ميلًا إلى الرغبة في تحقيق نظام الملوك الفلاسفة¹."

– من تعليق آلان بلوم على جمهورية أفلاطون

¹النظام المنطوي على مفارقة كما وُضّح أعلاه

تعليق:

هذه القراءة الثورية للجمهورية هي نقيض الرؤية التي بلغتنا من أريستوفان عن سقراط. وفقًا لليو شتراوس - مؤسس التوجه الذي تتلمذ عليه بلوم - تنقل لنا أعمال افلاطون وزينوفون صورة مناقضة للمآخذ التي خطّها أريستوفان في عمله الكوميدي الشهير (السُحب)، حيث يظهر سقراط في هاتين الرؤيتين مثالًا للاعتدال والوعي السياسي، الذي يقصد منه الدراية بتجذّر الفلسفة في المدينة واعتمادها الحتمي عليها، وكذلك الضرورة الفلسفية لأخذ الآراء الموجودة سلفًا بخصوص الأشياء في حسبان الفلسفة.

بخصوص رؤية شتراوس لقراءة النصوص القديمة:
https://en.wikipedia.org/wiki/Leo_Strauss#On_reading

"يتضح لنا عدم التكافؤ بين المدينة والفلسفة خلال تقديم التعليم الفلسفي. أجمع سقراط وجلوكون على أنّه لا بد للدراسات أن تعزّزَ الحرب والفكر، لأن هذين هما النشاطان الرئيسيان للملوك الفلاسفة. بيّد أن المحتوى المتصل بالسياسة يتراجع خلال المحاورة، ونهايةً، يُرغمان على ترك الفكرة القائلة بأن الدراسة الفلسفية على علاقة بعمل المدينة. لام سقراط جلوكون بأنه يعرقل ويشوه التعليم الفلسفي عبر اهتماماته العملية، تلك الاهتمامات التي أصرّ عليها (سقراط) بنفسه سابقًا. في هذا اللحظة ليس ثمة تبرير للتعليم السامي سوى الفلسفة. لقد أثبت سقراط خلال المحاورة أن كل مدينة في حاجة لحكم الحكمة، وأثبت أن الحكمة هي معرفة الكليّ حقًا أو المبادئ الأولى. وبيَّن أن الفيلسوف وحده هو المعنيّ بهذه المعرفة، وعليه، فهو الحاكم الوحيد الممكن. بيّد أنه لم يثبت أن هذه المعرفة ممكنة، لم يثبت أن أي إنسان يمكن أن يتحوّل من محبٍ للحكمة إلى حكيم عبر معرفة كل ما يمكن معرفته. هذا التحول الذي هو أيضًا شرط إمكانية هذه المدينة."

"لقد ثبت أن المدينة المثالية استحالة كاملة. إذن فما فائدة تخصيص الكثير من الوقت والجهد لأجل مدينة مستحيلة؟ الجواب هو إظهار استحالتها على وجه التحديد. لم تكن هذه مجرد مدينة، بل مدينة شُيّدت لتلبية جميع مطالب العدالة. تدل استحالتها على أن تحقيق نظام عادل أمر محال، وبالتالي تخفف من السخط الأخلاقي الذي قد يتعرض له الإنسان عندما يرى نظامًا على درجة أقل من الكمال. تفقد الروح المتطرفة للإصلاح أو الثورة قوتها إذا كانت نهايتها مشكوك فيها. إذا كان التوق اللامتناهي للعدالة على الأرض مجرد حلم أو دعاء، فإن سفك الدماء باسمها يتحول من مثالية إلى إجرام."

"من الممكن تحسين الأنظمة لكن إكمالها أمر محال؛ فالظلم باقٍ دائِمًا. بالتالي، فإن الاعتدال هو الروح الصحيحة للإصلاح. شيَّد سقراط مدينته الفاضلة ليبرز أخطار ما يمكن أن نسميه بالنزعة الطوباوية؛ وعلى هذا النحو فإن عمله هو أعظم ما خُطّ في نقد المثالية السياسية." تهدف الجمهورية إلى الحدّ من التوق المسرف للعدالة السياسية عبر بيان الحدود التي من الممكن طلبها وانتظارها من المدينة، وفي الوقت نفسه، تظهر الاتجاه الذي يمكن فيه توجيه الرغبات غير المعتدلة على نحوٍ بنّاء."

– من تعليق آلان بلوم على جمهورية أفلاطون (بتصرف قليل)

إن وُجِد الكبرياء حقًا فهو شيء لا تحيط به الكلمات. كبريائنا المُتوهَّم أسير حاجة غلّلته قيودها. وفي ذلك يستوي الفعل والترفّع. في كلتا الحالتين، هو دالٌ على افتقار، على احتياج لآخر لتحققه. وأي آخر يحتاج! تلزمه مرآة ليرى نفسه.

متى تكون المرآة حاجة ملحة؟ ما أن تهتز الثقة؛ وقتما لا نكون على يقين من أننا مستوفين للحالة الصحيحة. إن كلمة الكبرياء خداعة؛ تحدث بعكس الواقع، تقلب الحدث على غير حقيقته.

المُحتَقر بطبيعته أدنى من أن يكون حطبًا لنار الكبرياء تلك، أما المكروه فهو مستوفٍ لهذه المنزلة. الأول لا يؤبه له، أما الثاني فلعظم أثره على المرء، يُراوَغ بحيلة الكبرياء. يحتال طريح النّوى وينتفع بما حوله ليستعين به على مشقة الأسفار؛ فتجده تارةً يستظل بشجرة اتقاءً لوقع الشمس عليه، ثم يقطع أغصانها لتكون له عونًا على شدة البرد، وتارةً أخرى تجده يتصيّد ما يسد به رمقه. على منوال هذا الطريح يحتال المتكبر بكلمة خداعة ليخلص نفسه مما اشتدت عليها وطأته.

تحضرني باستمرار تفرقة فيشته بين الحرية والضرورة، وأذكر نفسي على الدوام بتمييزه لأولئك الذي يميلون إلى ترجيح الكفة لصالح الأولى على أولئك الذين يركنون إلى حتمية الثانية في صورة المذاهب الجبرية ومشتقاتها. أتت هذه التفرقة في صدد التمييز بين المثالية والدوغمائية، حيث تُفسر الأولى استنادًا إلى الفكرة الكانطية القائلة بأن العقل العملي ليس خاضعًا لمقتضيات ونتائج العقل النظري؛ بمعنى أن المعرفة البشرية لا تُحدد نطاق الفعل ولا تفرض قيودها عليه؛ وتفسر الثانية من خلال مثال الاسبينوزية ومشتقاتها حيث لا موضع للحرية البشرية في الكون المُهندَس بعناية فائقة. بعيدًا عن الجدالات الفلسفية الصارمة، تؤدي كل رؤية إلى موقف سيكولوجي مُحدد تجاه العالم والنفس. إما الفاعلية إزاء العالم أو الركون إلى الجبرية والتسليم بالحتميات الطبيعية. لا أقصد بذلك ضرورية تحقق هذه الثنائية في حياة كل فرد على حدة، ما أعنيه هو الموقف الحتمي المتسق إذا ما أخذنا الفكرة إلى مآلاتها النهائية. حتى إذا ما علم الإنسان أن الجبرية لا تعني بالضرورة فقدان الحيوية، استنادًا إلى أن ما يظهر في تجربة حياة الفرد من حرية لا يناقض الجبرية العمومية الحاكمة للكون، لن تكون أفعاله أبدًا بنفس حيوية وجدية المُسلِّم بأسبقية الحرية. في هذا الصدد، عادةً ما يُنسب نيتشه إلى التقاليد الاسبينوزية، ويوصف بأنه نافٍ للإرادة الحرة والهوية الشخصية وما إلى ذلك، استنادًا إلى رؤيته للوجود كصيرورة أبدية لا ثبات فيها لشيء. مع أن الرجل قد صرّح في عمله ما وراء الخير والشر بأن السؤال الحقيقي ليس هو ما إذا كانت ثمة إرادة حرة أو ليس ثمة إرادة بهذا الشكل، حيث استبدل ذلك بثنائية الإرادة القوية الخلاقة والإرادة الخائرة الممتثّلة، معتبرًا أن في صور الإرادة المختلفة تمثلات لتبادل مستمر لطاقات عمياء تتجلى لنا في صورة الإرادة. هذه الرؤية، رغم إشكالاتها الأنطولوجية، تضع نيتشه في التقليد الكانطي المؤكد على الحرية وليس التقليد الاسبينوزي المؤكد على الضرورة. ليست غايتي هنا هي مناقشة هذه المذاهب وتبيّن الصحيح منها، وإنما النظر في أثرها السيكولوجي على متبعيها الذي يأخذون وجهات نظرهم للعالم بجدية. الطريقة التي وضع بها نيتشه هذا السؤال، بغض النظر عن خلفيتها الأنطولوجية، تعرض السؤال من منطلق مبين أكثر من وجهات النظر التي تركز عليه من وجهة نظر المعرفة المنفصلة عن الفعل ووجهات النظر الكلية للعالم. ليس السؤال الصحيح عن ما إذا كان العالم محكومًا بضرورة لا تفسح مجالًا للحرية، أو ما إذا كانت المعرفة بهذه الضرورة مجرد رؤية متكلة على الحرية، وإنما هو إذا ما كان الإنسان مهيئًا لأخذ قرار عيش حياته وفقًا للحرية أو وفقًا للضرورة. هاهنا لسنا بصدد سؤال معرفي، ما ينجلي أمامنا هو قرار بلا أساس ينبع من هوّة الوجود؛ إنه القرار الذي على أساسه يؤسس كل شيء بينما لا شيء يؤسسه هو إلا ذاته. التسليم بالحرية لن يقتصر على كونه موقفًا معرفيًا كمختلف المواقف التي يسلّم بها الإنسان ثم لا يرى لها من بعد ذلك أثرًا على حياته، لأنك ما أن تسلّم به سيغدو أفقًا كاملًا، تُفسر من خلاله الأشياء، وتُسند إليه الأمور. ما أن تستقر دعائم هذا القرار، أعني قرار التسليم بأسبقية الحرية، لن ترى في العالم إلا ذاتك. حينئذٍ ستتوقف عن إسناد أي شيء إلى علل خارجية، لن يكون للعالم نفسه وجود إلا في ضوء حريتك التي لا يحدها حد. وهذا القرار لن يكون بالضرورة معرفيًا، سيكون على شاكلة القرار النيتشوي الذي لا يرى الإرادة إلا منظور القوة، ومنظور القدرة على أخذ مسؤولية العالم بأسره على عاتقك. لن تكون حينئذٍ مسؤلًا عن نفسك فحسب، بل عن كل ما يحدث، ستحمل نفسك مسؤولية كل ما يحدث لأن ليس ثمة شيء في العالم له أسبقية على حريتك. سترتسم الأحداث كلها في ضوء هذه الحرية وستعيد ذاتك خلق نفسها وتشكيلها في ضوء المسؤولية التي تلقيها هذه الحرية على عاتقك. ستكون مسؤولا عن ما أحدثته نفسك وعن ما يبدو لك أنها لم تحدثه. حتى بصدد الحقائق الباردة التي تتجلى فيها حتمية الطبيعة، سترى نفسك مسؤولًا عنها. مسؤولًا عن سعادتك وشقائك، عن مسرتك وعن عناءك، لأنك من منظور اللحظة الراهنة، التي يبدو أن لا سلطان لها على ما سبق وعلى ما هو آتٍ، حرٌ على نحوٍ يجعل كل ما هو خارجيّ مجرد حدث خاوٍ لا معنى له إلا في ضوء قرار حر يتعين عليك اتخاذه من باطن نفسك، القادرة على تحويله إما إلى نعيم أبدي أو إلى جحيم لا تحتمل وطأته. إما أن تبتلع العالم بحريتك أو يبتلعك هو بضرورته. هو قرار بلا أساس، ولن يسعفك فيه أساس معرفي، لأنّ تحققه مقترن بانتقاله من طور المعرفة إلى طور الإيمان، مقترن بانتقاله من حقيقة تأملية منفصلة إلى موقف سيكولوجي إزاء الموجودات جميعًا. هذا الذي هو بلا أساس، هو وحده القادر على تأسيس كل شيء.

"بغيضة هي المدينة من منظور جلال سعي الروح إلى الكليّ. إن هذه هي الكوميديا الحقيقة: إعلاء المدينة لهذا القدر من الجدية، وتزيينها بكل ما أوتينا من حيلة، وجعلها جميلة بحق، ومن ثم رؤيتها حقيقة بالاحتقار إزاء مسعى الروح التي من المفترض أن تستهويها تلك المدينة. هذه المدينة الحسناء، التي هي غاية معظم الآمال، مثلها الآن كمثل الكهف، ومثل سكانها السعداء كمثل المسجونين؛ كمثل هِيديس التي تَأَفَّف منها أخيل، وليس التعلّق بها سوى صورة من صور الجنون. من منظور المدينة، ليس الفيلسوف سوى أضحوكة؛ بيد أنه من منظور الكليّ، مواطن المدينة هو الآخر أضحوكة. تَساءَلَ سقراط أي منهما ذو حجية أكثر من الآخر. إن كوميديا أريستوفان هي الكوميديا البشرية، أما كوميديا سقراط هي الكوميديا الإلهية."

ـ من تعليق آلان بلوم على جمهورية أفلاطون (ترجمتي)

"ثمة غواية أخرى ينقاد لها أولئك الذين تحرروا بسهولة ولم يتعلموا في الكهف ما يلزم تعلمه بخصوص الإنسان والروح. موضع أولئك الرجال في المستوى الثالث للصف ويُمثلهم الرياضيون على أمثل نحو. أولئك ينزوون عن عالم الكليات ويُفتَنون بقدرة عقولهم على تنظيم العالم وتفسيره. يسعفهم تَجَانُس الأرقام القابل للتطبيق على طُرّ الأشياء على رُد الجزئيات إلى عالم الوحدات. إنهم يجنحون إلى نسيان التساؤل عن نقطة بدئهم، أو مبادئهم وعدم التجانس الطبيعي لمختلف أنواع الأشياء؛ إنهم لغافِلون عن الفروق الكيفية، وعليه، جاهلون بالمُثُل. على منوال الرجال الأتقياء الذين عادوا المُثُل لأنها هددت اختلاف عالمهم، أولئك الرجال الأكفاء يعادونها لأنها تهدد تَجَانُس عالمهم."

ـ من تعليق آلان بلوم على جمهورية أفلاطون (ترجمتي)