Махаяна - Тексты Бодхисаттв

37 Практик Бодхисаттв

25. На пути к просветлению надо в случае необходимости жертвовать даже своим телом; что же тогда упоминать о жертвовании внешними вещами. Быть щедрым, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов — это практика бодхисаттв.

Комментарий ЕС Далай-ламы

Стоит ли упоминать о принесении в жертву материальных объектов, когда те, кто стремится к достижению наивысшего состояния будды во благо всех живых существ, должны быть готовы к принесению в жертву собственной жизни.

Однако, если мы практикуем щедрость с тайным умыслом прославиться и разбогатеть, она будет замешана на уме своекорыстия и не явится практикой бодхисаттв, ибо их даяние бескорыстно и альтруистично. Нам следует быть щедрыми с одной лишь мыслью принести пользу окружающим, а вся заслуга, накопленная в результате такой добродетели, должна быть от всего сердца посвящена благу живущих. Практикующий даяние подобным образом не надеется получить от этого выгоду и не ожидает созревания благих кармических результатов — такова щедрость бодхисаттвы.

Комментарий Гарчена Ринпоче

Будды прошлого в практике на пути бодхисаттвы часто отдавали свои руки, ноги, тело и даже использовали свою печень и мозг, чтобы окрасить пол, всё это было проявлением щедрости. В Непале Будда поднёс голодной тигрице своё тело, чтобы накормить её и спасти от смерти. Благодаря этому примеру вы можете видеть, что Будда воспринимал всех живых существ без разделения как достойных подношения. Но можем ли мы поступать точно также? В настоящее время это трудно, потому что мы относимся ко всему нашему имуществу и богатству как к собственности и сформировали к ним сильную привязанность. Такое мышление приносит очень много вреда. Мы придаём слишком большое значение своему Я. Если вы хотите уменьшить свою ношу, необходимо практиковать щедрость. Щедрость — великое благо, и существует три вида этого деяния. Когда мы подносим пищу и одежду бедным и голодным — это один из видов щедрости, но если у нас нет денег, что же мы можем дать? В таком случае мы можем даровать учения Дхармы и постоянно практиковать бодхичитту, повторять шестислоговую мантру [Ом Мани Падме Хум], осознавая, что это приносит благо другим. Это ещё один из видов щедрости.

Вообще нам не нужно много одежды или еды, можно ограничиться просто достаточным для жизни количеством. В вашем уме всегда должно превалировать благо других. Вы можете быть щедрыми к просящим или же давать еду собакам и птицам, и когда вы это делаете, нужно помнить о том, что они были вашими родителями, потому что все существа без исключения были нашими родителями.

Когда вы делаете подношения, никогда не стоит думать — «сегодня я тебе немножко дам, а завтра ты мне вернешь гораздо больше». Никогда не зарождайте мысль о том, что вам вернётся то, что вы отдали. Мы говорили о методах даяния денег и учений. Даяние Трём Драгоценностям, даяние вашему мастеру, даяние Центру Дхармы также считаются щедростью. Если вы можете пожертвовать немного денег Центру Дхармы, желая, чтобы этот Центр мог бы существовать многие годы, и в это время мы смогли бы практиковать учение Будды — Дхарму, разве это не стало бы огромным благом? Это то, что мы все должны выучить и практиковать.

Следующее проявление щедрости— это дарование жизни. Например, если птиц, цыплят, рыбу, домашних или диких животных собираются забить для употребления в пищу или из забавы — мы можем им помочь и освободить их, и эта щедрость — дарование жизни. Такой вид освобождения других существ от смерти даст результат — долгую жизнь. Когда мы делаем подношение деньгами, мы будем вознаграждены богатством в будущем. Те чрезвычайно богатые люди, обладающие сейчас большой властью, испытывают результат того, что в прошлом были щедры к Трём Драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе, и помогали бедным и нуждающимся в течение многих жизней... Продолжить

@MahayanaTextsRu | 📖 Весь текст | #Комментарии

37 Практик Бодхисаттв

24. Страдать — это словно видеть гибель ребёнка во сне. Принимая иллюзорные явления за реальные, вы истощаетесь. Стало быть, сталкиваясь с неприятностями, помнить об их иллюзорности — это практика бодхисаттв.

Комментарий ЕС Далай-ламы

Здесь объясняется, как следует воспринимать ненавистный объект и само страдание подобными сновидению. Различные аспекты страдания можно рассматривать как обманчивые и иллюзорные, подобные смерти сына, приснившейся нам прошедшей ночью. Считается, что преодоление цепляния за истинное самобытие способно принести нам огромную пользу.

До настоящего момента мы обсуждали практики абсолютной бодхичитты. Теперь автор переходит к изложению практик Шести совершенств.

Комментарий Гарчена Ринпоче

Например, если кто-то привык к очень вкусной пище, а затем съест обыкновенную, то может почувствовать себя несчастливым. Однако если у человека нет слишком строгих предпочтений в еде, которую он употребляет, и он одинаково относится как к изысканным, так и к обыкновенным блюдам, тогда он и не будет страдать от подобного дискомфорта. Подобно тому, как описано выше, мы относимся с сильной привязанностью к нашим отцу, матери, друзьям и развиваем эту привязанность больше и больше. Когда приходит время расставания, мы чувствуем боль и страдание. Природа боли такого вида и страдания от потери одинакова.

В действительности, боль и страдание — это ум, который неспокоен. Причин беспокойства ума существует множество. Некоторые страдают из-за недостатка денег, другие же из-за недостатка друзей, а некоторые мучаются от сильной зависти. Все эти болезненные ситуации кажутся нам различными, но с точки зрения беспокойства ума в них нет никакой разницы. Всему этому есть только одна причина.

С прошествием временем ощущения боли и страдания меняются. Когда умирает наш отец, мы чувствуем острую боль и потерю; однако любая боль, которую мы чувствовали в прошлом, всё равно исчезнет через несколько месяцев. Боль, которую мы чувствуем сейчас, когда умер отец, так же исчезнет. В тексте упоминается «гибель ребёнка во сне». Что же это значит? После того, как вы проснулись, сон исчезает вместе с болью и страданием, которое вы в нём пережили. Поэтому нам нужно понять, что боль и страдание — это только мысли, возникающие в вашем уме. Если же это только мысли — они пусты и не имеют сущности. Если мы не держимся за боль и страдания как за реальные, тогда боль и страдания исчезнут. Точно также как потеря ребенка во сне, наши страдания не имеют никакой реальной сущности.

Но если вы думаете, что ваша боль реальна и цепляетесь за неё, тогда она будет становиться сильнее и сильнее. Она даже сможет стать настолько сильной, что вы совершите самоубийство. И такие ситуации в действительности случаются. Поэтому не нужно держаться за боль как за реальную, напротив — необходимо понять, что она пуста, иллюзорна и не имеет сущности. Если вы оказались в трудной ситуации, вспомните, что в этом мире существует много людей в подобном положении. Не только вы находитесь в трудной ситуации. В то же самое время, не относитесь к боли и страданиям как реальным. Вы должны понять, что это просто один из феноменов, в действительности не имеющий реальной сущности. Если вы сможете это осознать — тогда вы действительно занимаетесь практикой бодхисаттвы... Продолжить

@MahayanaTextsRu | Весь текст | #Комментарии

Медитация подобная пространству

22. Всё в вашем восприятии — проекции сознания. Изначально сознание свободно от умозрительных заключений. Осознавая это, не отождествляться с дуализмом субъекта-объекта — это практика бодхисаттв.

— Нгулчу Тогме Зангпо

[...] Возникновение безошибочных, логически последовательных видимостей указывает на то, что форма есть пустотность. Именно благодаря тому, что феномены лишены истинного бытия, различные трансформации, зависящие от причин и условий, имеют место, что и делает всевозможные аспекты феноменов доступными нашему восприятию. Таким образом, становится ясно, что проявленность ни в коей мере не отрицает пустотности, а пустотность не противоречит проявленности.

Через одно лишь видение непреложного зависимого происхождения
Все прежние способы восприятия явлений
Спонтанно и без всякого усилия уходят в небытие,
И истинное воззрение обретается во всей его полноте.

Хотя я и не могу сказать, что сам полностью разобрался в этом вопросе, но тем не менее мне кажется, что дело обстоит именно так.

Чтобы непротиворечиво постичь взаимодополняющую гармонию пустотности и проявленности, сознанию нашему необходимо близкое и тщательное ознакомление с этим воззрением. Требуется развить убеждённость как в аспекте пустотности — отсутствии истинного бытия, так и в аспекте проявленности феноменов. С тем чтобы утвердиться в этой убеждённости, нам необходимо исследовать аспект пустотности вновь и вновь. Освоив ряд техник постижения зависимого происхождения, мы должны сосредоточиться на изучении того, как именно наш ум воспринимает объекты, и направить основные усилия на выявление объекта отрицания. Когда объект отрицания ясно обозначился, мы приступаем к анализу несамосущего бытия феноменов, используя логику обыкновенного концептуального мыслительного процесса в приложении к данным явлениям.

Использовать эти дополнительные техники в размышлениях и в исследовании аспектов пустотности и проявленности следует не день и не два, а постоянно. Поступая таким образом, мы имеем шанс постичь проявленность и пустотность как гармонично дополняющие друг друга. Подобное понимание процесса концептуального обозначения исключительно благотворно.

Если бы объект существовал сам по себе, без опоры на сознание, он представал бы перед нами и существовал совершенно уникальным, неповторимым образом. Однако при исследовании мы обнаруживаем, что он не обладает таким уникальным способом существования. Понимание того факта, что он лишён подобного бытия, уверенно зарождается в глубинах нашего сознания, и в этот момент вера в прочное, конкретное существование объекта может, растворившись, уйти в небытие, так, словно мы познали природу реальности.

В дополнение ум наш должен обладать способностью умиротворённо пребывать в таком понимании. При отсутствии должного уровня сосредоточенности трудно длительное время пребывать в осознавании без того, чтобы не утратить связь со смыслом постигнутого. Мимолётная фокусировка внимания позволит проявиться проблеску пустотности, но в этот миг не успеют проявиться различные аспекты феноменов. Итак, познав пустотность:

"Мы более в уме не удерживаем знаки Познающего и познаваемого."

Таково объяснение смысла пустотности. Считается, что невидение (в искажённом свете) есть непревзойдённое видение. Позволяя уму с лёгкостью пребывать в такой реальности, мы практикуем медитативное сосредоточение, подобное пространству.

— отрывок из комментария ЕС Далай-ламы на 37 Практик Бодхисаттв

#Медитация #Пустота #Шуньята

@MahayanaTextsRu | Читать полностью

37 Практик Бодхисаттв

23. Воспринимая что-то приятное, даже если оно кажется прекрасным, словно летняя радуга, помнить, что все явления иллюзорны, и не привязываться к ним — это практика бодхисаттв.

Комментарий ЕС Далай-ламы

Целью и результатом постижения пустотности является обретение способности воспринимать объекты окружающего мира сбалансированно и непредвзято, таким образом, нам необходимо постичь реальность феноменов. Поняв способ существования явлений — их обманчивую видимость и отсутствие в них истинного самобытия, — мы отвергаем веру в их подлинное существование. Познав обманчивую природу их видимости и относясь к ней соответствующим образом, мы навсегда избавимся от опасности стать жертвой заблуждений.

Уверившись в природе пустотности, мы не склонны более позволять всевозможным чистым и осквернённым аспектам феноменов возникать в нашем сознании. Появление их ведёт к цеплянию за их истинное существование, которое затем усиливается и преувеличивается ложными концепциями, вызывающими вожделение и гнев. Природа различных аспектов проявленных феноменов устанавливается здесь с целью опровергнуть эти ложные концепции.

Достоверно установив в состоянии медитативного сосредоточения подлинную природу действительности, мы обнаруживаем, что в период после медитации, размышляя о различных аспектах объектов, мы не оставили различающего осознавания благого и неблагого. Чрезмерно увлекшись положительными сторонами, так, что сознанию нашему является лишь безусловная благость, мы породим привязанность, стимулируемую ложными измышлениями, а привязанность такую необходимо отринуть... Продолжить

Комментарий Гарчена Ринпоче

Существует множество приятных объектов, включающих в себя красивые образы, запахи, вкусы, прикосновения и так далее, любые ощущения. Например, молодые мужчины и женщины обладают красивыми телами, но когда они стареют, тело меняется и становится некрасивым, однако это тот же самый человек, поэтому нельзя доверять внешнему виду прекрасного тела — оно ненадежно и нестабильно. Впечатления, которые мы получаем от взгляда, запаха, вкуса, прикосновения — от любых органов чувств — одинаковы. Например, посмотрите на то, как мы судим о вкусной или невкусной еде. Неважно, насколько она хороша или плоха — ведь после того как мы её съели, в конце концов она превращается в одно и то же. Поэтому суждения о том, насколько вкусно это или невкусно, являются ненадежными. То же самое относится и к одежде. Нам нравится дорогая и хорошая одежда. Мы о ней очень заботимся, потому что привязаны к ней. Это и есть значение строк — «не привязываться к ним — это практика бодхисаттв».

В настоящий момент мы страдаем от двойственных взглядов на то, что нам нравится и не нравится. Мы формируем сильную привязанность к мирским удовольствиям. А затем, когда счастье исчезнет, мы почувствуем сильное чувство потери и поэтому страдание будет настолько же сильным. Источник

@MahayanaTextsRu | Весь текст | #Комментарии

37 Практик Бодхисаттв

22. Всё в вашем восприятии — проекции сознания. Изначально сознание свободно от умозрительных заключений. Осознавая это, не отождествляться с дуализмом субъекта-объекта — это практика бодхисаттв.

Комментарий ЕС Далай-ламы

Всё, что является нашему восприятию — феномены миров сансарной круговерти, а также различных планов бытия вне циклического существования, — это лишь сознание. Делая подобное заявление, мы выражаем либо позицию философской школы читтаматра (школа «только ума»), утверждающей, что все внешние явления — лишь часть сознания, либо позицию школы йогачара сватантрика мадхьямака.

Если я возьмусь истолковать это утверждение с позиции, которой придерживался досточтимый Чандракирти (философская школа прасангика мадхьямака. — Прим. пер.), то оно будет означать, что все феномены, как мирского так и внемирского планов бытия, являющиеся нам во всём многообразии их чистых и осквернённых аспектов, лишены истинного существования. Согласно этому воззрению они субъективно устанавливаются нашим обыденным сознанием и существованием своим обязаны лишь факту их ментального обозначения, концептуальной маркировки. Если феномен истинно и субстанционально существует подобно тому, как он является нашему сознанию, — «вещью в себе», тогда при его исследовании в соответствии с данным ему наименованием истинное самобытие этого феномена должно становиться всё более и более очевидным. Однако на деле при таком тщательном элементарном анализе вместо обнаружения убедительных доказательств его существования мы сталкиваемся с «необнаруживаемостью» его природы.

Следует ли нам винить в невозможности обнаружить природу феномена его существование или его несуществование? Вполне очевидно, что поиски наши терпят неудачу не по причине небытия исследуемого объекта. Он функционален и, следовательно, существует. То благотворное и вредоносное влияние, что он оказывает на окружающую среду и существ, её населяющих, также ясно свидетельствует о его существовании. Мы можем сами в этом убедиться, ибо объект этот находится в поле нашего зрения. Стало быть, мы вправе заключить, что нам не удаётся установить его природу не по причине того, что он вовсе не существует. Мы можем быть совершенно уверены в его существовании.

Но если в попытках обнаружить его объективное существование мы углубимся в анализ, то в результате потерпим неудачу... Продолжить

Комментарий Гарчена Ринпоче

В нашем уме много хороших и плохих мыслей. Хорошие мысли — это ум бодхичитты, плохими мыслями являются неведение и негативные эмоции. Но это всего лишь только мысли. В самсаре возникает много явлений, таких как одежда, еда и объекты восприятия пяти органов чувств. Когда мы видим эти самсарические удовольствия, объекты и развиваем мысли привязанности, мы хотим обладать всеми этими объектами. Хочет ли их наш ум? Нет, этот всё потому, что у нас есть тело. Тело нуждается в одежде и еде. Что касается нашего ума — ему ничего не нужно.

Всё, что проявляется, хорошее или плохое, берёт свое начало в нашем уме. Что же является истинной природой ума? Истинная природа нашего ума пуста, она свободна от чего бы то ни было. В нашем уме будут появляться хорошие и плохие мысли, но если мы просто позволим им пройти — проявится наша истинная природа ума, и возникнет пустота. Все эти хорошие или плохие проявления исчезнут. В это время ваш ум получит такую радость! Если вы будете так практиковать, то сможете достигнуть такой стадии, где не будет ни страданий, ни счастья.

Например, когда вы видите цветок, вы думаете, как он красив, в это время ваш ум развивает мысли привязанности. Это также причина страданий. Когда вы видите цветок, и вы привязаны к его красоте, эта красота существует только в вашем уме. В действительности она не имеет сущности. Когда мы видим цветок и понимаем, что он очень красив, действительно ли качество красоты существует в этом цветке? В реальности восприятие красоты существует только в нашем уме. Если мы могли бы удалить возможность нашего ума судить — разве это не было бы хорошо?... Продолжить

@MahayanaTextsRu | Весь текст | #Комментарии

37 Практик Бодхисаттв

21. Чувственные наслаждения — как солёная вода: чем больше потакаете себе, тем больше жаждете. Своевременно отпускать от себя всё, что вызывает привязанность — это практика бодхисаттв.

Комментарий ЕС Далай-ламы

Это относится к таким объектам вожделения, как цвета и формы, звуки, запахи, вкусы и прикосновения. Сколько бы удовольствия ни получали мы от наслаждения этими объектами, оно будет подобно солёной морской воде, что лишь усиливает нашу жажду, заставляя пить всё больше и больше. Таким же образом злоупотребление чувственными наслаждениями ведёт к росту вожделения.

К примеру, похоже, что и половой акт способен даровать лишь временное удовлетворение, но в более долгой перспективе ведёт к разочарованию и неудовлетворённости. Это сродни кожному заболеванию, вызывающему зуд, — мы чешемся, получая при этом облегчение и даже удовольствие. Какое-то время это почёсывание помогает, но потом дело доходит до того, что на коже у нас образуются кровоточащие раны. Как сказано в «Драгоценной гирлянде»:

Приятно почёсывать место, что зудит, поражённое кожной болезнью,
Согласитесь, однако, что лучше и вовсе болезни такой не иметь.
Обыватель найдёт наслаждение в пылу вожделения,
Но гораздо приятней свобода от этих страстей... Продолжить

Комментарий Гарчена Ринпоче

Наши мысли желания имеют пять объектов привязанности. Нашим глазам нравится смотреть на красивые вещи и пейзажи. Нашим ушам приятно слышать красивые звуки. Нашему носу доставляют наслаждение приятные ароматы. Нашему языку приносит удовольствие ощущение вкуса хорошей пищи. Нашему телу приятно чувствовать прикосновение мягкой одежды. У каждого свои предпочтения. Некоторые любят есть экстравагантную пищу, но одеваться небрежно, другие же любят хорошо одеваться, но не придают значения еде. Поэтому индивидуальные предпочтения разнятся. Некоторые мастера также привязаны к славе, и хотя их способности и практика довольно хороши, они жаждут обрести имя и известность. Всё это следствия мыслей желания и привязанности, возникающих в нашем уме.

Благодаря пяти восприятиям — зрению, слуху, обонянию, вкусу, осязанию и осознающему уму, эти видимые проявления — звуки, ароматы, вкусы и ощущение прикосновения проявляются как цели для мыслей желания и привязанности. Есть ли какая-то польза от этих объектов привязанности и желания? В целом, пользы от них никакой [...]

Необходимо осознать, что мирские желания удовольствий подобны миражу, не имеющему сущности. Мы не должны быть привязаны к пище, одежде и наслаждениям чувств. Если получится одержать верх над этими мыслями желания, тогда какую бы пищу и одежду мы не имели, этого будет остаточно. Мы видим, что от алкоголизма некоторые люди умирают или предстают перед необходимостью хирургических операций. Те, кто курят, попадают в такие же условия. Необходимо отстраниться от этих деяний прежде, чем они станут привычкой. Если у нас сформируется привычка поступать таким образом, тогда её будет трудно исправить в будущем. Если всё же у вас возникли эти привычки, тогда уже сегодня нужно проанализировать, какой вред может произойти от таких привязанностей, и сравнить с тем, какое благо может произойти от отсутствия желания к ним. Как они вредят нашей настоящей жизни? Как они повредят нашей будущей жизни? Если мы будем размышлять подобным образом, то принесём себе благо уже в этой жизни, а также в жизни будущей... Читать полностью

@MahayanaTextsRu | Весь текст | #Комментарии

37 Практик Бодхисаттв

20. Если вы побеждаете внешних противников, не одолев внутренних врагов — свои негативные эмоции, их будет всё больше и больше. Стало быть, армией любви и сострадания одолеть свой ум — это практика бодхисаттв.

Комментарий ЕС Далай-ламы

На смену тем внешним врагам, что повержены нами, будут приходить новые, и так будет продолжаться до бесконечности, до тех пор, пока мы не укротим ту ненависть, что живёт внутри нас. «Бодхисаттвачарьяаватара» гласит:

Где смогу я найти столько кожи,
Чтоб устлать всю поверхность земную?
Но добьюсь я того же эффекта,
Лишь покрыв ей подошвы сандалий.

Смысл этого стиха раскрывают следующие строки:

[Своей бесконечностью] Недруги наши подобны пространству,
Оставьте надежду когда-либо их одолеть.
Но победу над всеми без исключения врагами
Вам способно принесть лишь одно избавление от гнева.

Как сможем мы победить всех наших недругов в трёх тысячах мирах Вселенной? Это немыслимо. Однако, одолев одного-единственного внутреннего врага — ненависть, мы добьёмся того же эффекта, как если бы мы покорили всех врагов вовне... Продолжить

Комментарий Гарчена Ринпоче

Если вы не умиротворили своих внутренних врагов — мысли, наполненные ненавистью и злобные намерения, то количество внешних врагов будет только увеличиваться. Сначала этих врагов может быть только пять, потом их станет десять, и в конце концов из-за того, что в вашем уме очень сильны мысли ненависти, все жители деревни станут вашими врагами, и их количество будет постоянно увеличиваться. Когда вы ненавидите — это как нож, воткнутый в вашу ногу. Неважно, с кем это происходит — юношами и девушками или детьми и родителями — когда они теряют терпение, их лица превращаются в гримасы. На них очень неприятно смотреть. Когда другой человек зол, то какие бы хорошие слова вы ему не говорили — неважно, он вас не послушает. Быть злым — больно, поэтому злой человек порождает боль и страдания. [...]

Вот так мысли гнева и ненависти причиняют нам боль и страдания, да и окружающие люди не будут нас любить. В конце концов мы переродимся в адских мирах. Поэтому есть только один враг: ненависть в уме. Чтобы излечить ум, полный ненависти, мы должны иметь любящую доброту и сострадание. [...]

Почему в четверостишии говорится «армией любви и сострадания одолеть свой ум»? «Армия любви и сострадания» означает, что мы не должны практиковать любящую доброту и бодхичитту только один или два раза, необходимо их постоянно тренировать, также, как тренируют многочисленную армию. Так мы постоянно будем практиковать бодхичитту... Читать полностью

@MahayanaTextsRu | Весь текст | #Комментарии

37 Практик Бодхисаттв

19. Даже если вы извеcтны и почитаемы, или богаты, подобно Вайшраване, помните, что слава и материальное богатство пусты, как мыльный пузырь. Не обманываться самсарой — это практика бодхисаттв.

Комментарий ЕС Далай-ламы

Мы можем настолько прославиться знанием писаний и широтой эрудиции, что люди начнут превозносить нас. Мы станем очень популярны, и наше фото украсит первые страницы газет. Мы не снискали эту славу и известность путём злодеяний, человекоубийства или небывалой жестокости по отношению к окружающим, но через всеобщее признание наших заслуг и добрую репутацию. И поэтому люди теперь склоняют перед нами голову из уважения и любви к нам.

В материальном плане нам нечего более желать. У нас столько имущества, что мы в состоянии померяться силами с богатейшим человеком планеты. У нас полно преданных соратников и верных друзей, и многие люди следуют за нами, всегда готовые услужить. В такой ситуации велика опасность того, что наши практики бодхисаттвы придут в упадок и мы начнём думать: «У меня столько богатств, я знаменит. Я очень образован, и люди, преисполненные веры и уважения, превозносят меня».

Изучив кое-как буддийские писания, мы сталкиваемся с опасностью появления мыслей вроде: «Да знаю я все эти писания, и репутация моя как учёного мужа — тому яркое свидетельство. Мои познания в философии столь обширны, что, явись сюда хоть сам Нагарджуна, я одержал бы верх в дебатах. Да и с Манджушри бы в два счёта управился»... Продолжить

Комментарий Гарчена Ринпоче

Если вы знамениты или же очень богаты — люди будет говорить вам, что вы хороший мастер или же признают вас великим ученым. Вам необходимо поразмышлять над этим и понять, что эти вещи не имеют реальной сущности. Вот если вы сможете стабилизировать свою бодхичитту — это будет действительно существенно. Существуют ли в долгосрочной перспективе мирские богатства, друзья, положение, репутация и так далее? Если в момент смерти богатство не сможет быть использовано как подношение Трём Драгоценностям и щедро отдано нуждающимся — всё это будет потеряно и не использовано. То, что может быть использовано и взято с собой в момент смерти — ваша бодхичитта. Кроме бодхичитты, все мирские богатства, друзья и семья бесполезны, потому что после смерти вы не сможете их унести.

Если мы сможем поразмышлять над этим, тогда нам удастся отделить свой ум от мирских наслаждений и богатств. Почему же мы должны его отделить? Если ваш ум всё еще привязан к мирским богатствам, тогда при смерти вам будет очень трудно попасть в чистые земли. Это потому, что когда ум так привязан к богатству, его будет нелегко отпустить. Если мы сможем понять, что мирские удовольствия бесполезны, наш ум не будет хвататься за эти вещи и путешествие в чистые земли будет легким. Поэтому нужно осознать, что вещи в мире форм и мире без форм не имеют сущности. Не формируйте привязанность к ним... Продолжить

@MahayanaTextsRu | Весь текст | #Комментарии