какой прекрасный текст написал мой друг и учитель Ури Герошович. но сначала пару вводных слов. Петер Слотердайк один из самых заметных ныне живущих немецких философов. у него есть книга «Критика цинического разума», которая (грубо говоря) посвящена попытки осмыслить феномен интеллектуалов, которые, не смотря на то, что видят и осознают разные ложные формы реальности, продолжают служить этим формам объясняя это тем, что против лома нет приема, и, в конечном счете, пытающиеся просто в сложившихся обстоятельствах «схватить свое». по Слотердайку под это определение попадает практически любой интеллектуал конца 20-ого века. так как это не морально-этический кризис, а именно интеллектуальный. ведь если у тебя хватает мозгов оценить беспросветность положения дел, то глупо об этом вопить, надо просто исхитриться использовать это в своих интересах.
в противовес цинизму, Слотердайк предлагает разные формы провокаций, напоминая, что именно так поступал Диоген, который выбрал вместо виллы жизнь внутри бочки, так как с одной стороны понимал, что не может сломать Римскую машину, а с другой стороны не хотел на ней ехать и делать вид что все ок.
Так вот, Ури сейчас читает курс по этой книге и написал небольшую заметку по следам своей последней лекции, где рассматривалось отношения концепта Слотердайка и религии:
Говоря о религии, Слотердайк говорит: «…Религия и в самом деле представляет собой неизлечимый “онтологический психоз” (Рикёр), и фурии ниспровергающей критики неизбежно выбьются из сил, поскольку ниспровергнутое вечно возвращается». Фраза Рикёра предполагает, что религия — это не просто ошибочное мнение или суеверие, а структурное расстройство отношения к реальности как целому. Он называет религию психозом, по-видимому, потому, что это не просто частная иллюзия, а всеобъемлющая картина мира, в которой субъект живет в бреду предположения, что все имеет «свой смысл», читает каждое событие как знак, проявление Божественной воли, награды и наказания и т.п. Психоз получает эпитет «онтологический» — потому что речь идет о понимании бытия через фигуру Абсолюта, Провидения и т.п.
Один из участников семинара задал хороший вопрос: «Погодите, но разве Рикёр не был верующим христианином? Как этот диагноз сочетается с его христианством?»
Ответ известен, поскольку Рикёра и сам задает себе подобный вопрос. Вопрос веры решается через его знаменитую «двойную герменевтику». Она состоит из герменевтики подозрения, основанной на критике религии Марксом, Ницше и Фрейдом и последующей герменевтике доверия или восстановления смысла, перекликающейся с феноменологией религии Рудольфа Отто. То есть, сначала допускается, что религия – форма систематической иллюзии, «ложного сознания», когда мы вместе с Марксом, Ницше и Фрейдом вскрываем идеологические, психологические, властные функции религии. Это помогает нам «убить идолов». Но после того, как «идолы убиты», согласно Рикёру остаются символы, которые все еще могут говорить, возможна феноменология символа и священного (нуминозного), с помощью которой обнаруживается то, что не исчерпывается иллюзией. Это может быть, например, подлинный опыт вины, надежды, прощения: «Идолы должны умереть, чтобы символы могли жить» (см. «Символика зла»).
Второй хороший вопрос: «Но не является ли в таком случае Рикёр циником, которого описывает Слотердайк?» Мне кажется, нет, не является. Ведь цинизм Слотердайка – это просвещенное ложное сознание, которое сопровождается участием в жизни так, как это принято. То есть, религиозный циник слотердайковского типа принимает всю радикальную критику религии, знает об иллюзорности, об идеологичности, о «психозе» религиозных структур, но все равно без внутренней перемены продолжает участвовать во всем этом; его знание становится иронической броней, а не поводом для преобразования жизни. Рикёр же не останавливается на том, как обстоят дела, а пытается что-то изменить.
