Блокнот юного оммёдзи

Хоть традиция и не уверена на счёт даты рождения Абэ-но Сэймэя, но в ней устоялась дата смерти. Это второй год эры Канко: (寛弘), 9 луна, 26 день (по современному календарю — 31 октября 1005 года).
Днём памяти великого оммёдзи считается 26 сентября.

Мы привыкли видеть Абэ-но Сэймэя как полулегендарную фигуру, но за мистическим ликом из легенд скрывается реально живший человек. В день, когда по связанным с ним буддийским храмам и синтоистским святилищам проводят поминальные обряды, давайте сконцентрируемся на его реальных заслугах.

🤩При жизни Абэ-но Сэймэй был придворным астрологом (тэммон хакасэ 天文博士); его служба предполагала наблюдения за небом, интерпретацию необычных явлений и составление докладов на высочайшее имя.
🤩Как оммёдзи, он глубоко разбирался в изощрённых прогностических системах китайского происхождения. Доживший до наших дней трактат Сэймэя "Сэндзи Ряккэцу" (букв. "Краткие суждения о гадании") посвящён методам работы с системой Да Лю Жэнь.
🤩В то же время Сэймэй был сведущим ритуалистом. Впервые в хрониках он был упомянут в качестве участника ритуала, проводившегося под руководством Камо-но Ясунори, его учителя; а вклад самого мастера в развитие ритуальной системы Оммёдо (начиная от доработки имеющихся ритуалов и заканчивая созданием и популяризацией Церемонии Тайдзан-фукун) во многом определил её дальнейшее развитие.

Говорить о его деяниях можно долго: недаром на этот счёт пишут крупные главы в японоязычных монографиях (а то и целые книги!). Однако всё то, что мы знаем благодаря историкам — это лишь верхушка айсберга жизни Абэ-но Сэймэя. А она, как и любая жизнь, состоит из множества маленьких событий и поступков, из которых и складывается образ в памяти потомков.

"Великая миссия состоит из маленьких дел".
#Abe_no_Seimei

🕰Последователи Оммёдо за пределами Японии

Исходя из предыдущего вопроса, рассмотренного на канале, есть ли известные в наше время течения и последователи Оммёдо в Европе и СНГ? Соответственно, и переводы текстов и информации по Оммёдо на английский и русский языки?
Какие книги в переводах с японского/китайского посоветуете, чтобы ознакомиться с Оммёдо?

Разделим ответ на две части и начнём с практиков Оммёдо за пределами Японии.
Если коротко:
🤍Открытое комьюнити как объединение практиков существует... в мечтах. 😁
Конечно, в англоязычном сегменте уже давно существует лицокнижный* паблик "Onmyodo", однако в прошлом году он окончательно затих. А если говорить о русскоязычном пространстве... "Оммёрё" и этот блог существуют во многом потому, что мне в своё время не удалось найти ничего живого по этой теме.

*FB запрещён в РФ.
🤍Практиков Оммёдо с публичными аккаунтами за пределами Японии — нет.
(по крайней мере, я их не встречала; если вы знаете — смело пишите, дополню пост!)
Связано это с тем, что из-за проблем с литературой и рыхлости самой системы практики часто имеют диаметрально противоположные взгляды на Оммёдо и его составляющие, и это нередко приводит к спорам и конфликтам. Поэтому деятельность зарубежных последователей в основном сконцентрирована в закрытых чатах, и многие предпочитают не раскрывать как свою личность, так и (часто) свою практику.

➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖
🕰Задать свой вопрос (анонимно)
#вопрос_ответ
#onmyodo

🕰О мотивации практиков Оммёдо (и не только)
Открывает новую рубрику "Вопрос-ответ" следующий глобальный запрос:

Вопрос о люди, не исследующих, но последователей оммёдо в наши дни. Они правда верят в какую-то магию, в то, что эти практики позволят им решить какую-то задачу или проблему в их реальной жизни? Или их просто привлекает яркая обёртка?

Итак, почему люди приходят в Оммёдо?
Поскольку Оммёдо содержит в себе магическую компоненту, то ответ затронет закономерности, характерные для многих традиций такого толка.

Люди приходят к магии/религии в целом и к Оммёдо в частности по разным причинам, и, как правило, их несколько.
Катализатором чаще всего бывает простая комбинация интереса и любопытства: встретил человек аниме/фильм/игру с оммёдзи, заинтересовался, кто это такие, и со временем погрузился в тему. И, учитывая количество ведьмовских эстетик в социальных сетях, это характерно не только для Оммёдо.

А теперь посмотрим глубже: что мотивирует остаться в традиции и включиться в практику?
🌕Идеи, постулаты, содержание традиции вызывают глубокий отклик
Говоря простым языком, человеку близка конкретная магическая/религиозная традиция. Быть может, её идеи удачно и красиво легли в картину мира, а может (особенно актуально для политеизма) симпатию вызвало конкретное божество/божества. Сюда также включим состояние, когда сложно объяснить, почему именно тебе нравится что-то конкретное — так тоже бывает (попробуйте объяснить, почему именно вам нравятся конкретные песни — полагаю, придётся попотеть).

🌕Духовный опыт
Автор сего блога не позиционирует себя как материалист, а потому считает, что этот фактор не стоит списывать со счетов. Например, был человек сугубо теоретиком, а потом на него свалился духовный опыт, и он стал практиковать. Шаманская болезнь и схожие состояния под этот пункт тоже попадают (для Оммёдо не очень актуально, но мы сейчас говорим о ситуации в целом).

Но если бы всё было так здорово и прекрасно, такой вопрос бы не возник.

Мотивации удариться в магию/религию могут быть и такими:
🌕 Сложить с себя бремя ответственности
Удачно вспоминается понятие "магического мышления", о котором в последнее время говорят и пишут с завидной регулярностью; гораздо проще обвинить во всём небесные светила, свалившуюся порчу/сглаз/подставитьсвоё, чем задаться вопросом: "А может, это есть следствие моих поступков?"

Другое дело, что подавляющее большинство традиций говорит прямым текстом:
"Возьми на себя ответственность за самого себя, свои состояния и деяния".
И Оммёдо исключением не является. Только умея нести ответственность и развивая осознанность, можно наращивать личную силу и действительно влиять на окружающий мир.

🌕 Справиться с непростой жизнью
Прийти в практику на фоне личных тёмных времён — это классика, поскольку духовное развитие может помочь тогда, когда человек не может опереться на самого себя. В самом явлении нет ничего плохого, но это палка о двух концах: практик может как вытащить себя из ямы, так и загнуться окончательно. Поэтому, цитируя Оккультян (magic-friendly психолога):

...я призываю к тому, чтобы каждый, кто занимается магическими практиками, прошел личную терапию перед тем, как идти куда-то учиться и что-то практиковать. В противном случае вы не сможете отличить магические воздействия от спецэффектов собственной психики.

Подводя итоги: почему люди приходят конкретно в Оммёдо?
🕰 Привлекает своеобразие традиции, её практики, постулаты, эстетика (спасибо аниме).
🕰 Столкновение с духовным опытом, который хорошо ложится на Оммёдо или связан с ним напрямую.
🕰 (актуально для японцев) Вспомнить свои корни. Хоть в Оммёдо и есть китайские элементы, сама система всё-таки японская, и некоторые японцы, узнав о практиковавших предках, выражают желание тоже включиться в традицию.
🕰 (актуально в основном для Японии... пока что) Заработать на хайповой теме; к сожалению, и так бывает.

p.s: опять же, стоит учитывать, что мотивация строится на множестве факторов; упомянула лишь наиболее характерные и распространённые.
➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖
🕰Задать свой вопрос (анонимно)

#вопрос_ответ
#onmyodo #мысли

🌟Рассуждение: отношение Оммёдо к смерти
Поскольку сама тема смерти часто избегается, отношение Оммё:до: к ней даже на японском языке обсуждается довольно редко. Попробуем же немного приблизиться к Пути с этой теневой стороны ввиду её вездесущности.

Если говорить про Японию периода Хэйан, отношение к смерти главным образом определяли синто и буддизм. В первом случае мы имеем миф об умершей Идзанами, после встречи с которой Идзанаги был осквернён и совершил очищение по возвращении из царства мёртвых. Отсюда смерть и ассоциирующиеся с ней явления (например, кровь) понимаются как нечистые в большинстве течений синто.

Во втором случае мы имеем обратную историю: поскольку основная цель буддизма — выйти из круга перерождений как максимум или обеспечить себе хорошее рождение как минимум, это учение постоянно держит смерть в поле зрения. Именно буддийские монахи в период Хэйан (да и сегодня по большей части тоже) занимались похоронами, к которым так брезговало прикасаться синто. И, кстати, по этой же причине в современном синто не принято подносить ками благовония.

Какое место в этом дихотомическом отношении к смерти занимало Оммё:до:?
(далее — рассуждения без претензии на идеальную точность)
Оммё:до: интересуется всеми явлениями мира и его законами благодаря сильной натурфилософской компоненте. Поскольку смерть — естественное и неизбежное явление природного цикла, Путь не отмахивается от неё.

🤩Не упокоившийся умерший беспокоит живых — повод обратиться к оммё:дзи или буддийскому монаху.
🤩Тайдзан-фукун, одно из важнейших почитаемых божеств, напрямую связан со смертью: это один из Судей, через которых проходит человек после смерти и перед новым рождением, и его вердикт часто является решающим.

С другой стороны, придворные оммё:дзи всё больше привлекались для проведения ритуалов синтоистского толка, что в ряде случаев автоматически накладывало на них всё те же ограничения на контакт со скверной, что и в случае жрецов синто. А поскольку свидетельствовать смерть — это с точки зрения синто сразу стать профнепригодным на определённый период времени, некоторые мастера старались с ней не сталкиваться.

Эта позиция наглядно проявилась в особенностях интерпретации ритуала даосского происхождения Сё:кон-но мацури 招魂祭. Считалось, что связь между душой и телом может ослабнуть во время глубокого сна, болезни или сильного потрясения, и Сё:кон-но мацури проводился в целях вернуть душу обратно и не дать ей окончательно проститься с телом. В случае же смерти ритуал был направлен на то, чтобы душа не растворилась и не исчезла, а встала в ряд почитаемых в китайской семье предков.

Идея души и сам ритуал стали органической частью Оммё:до:,.. но с одним нюансом: придворным мастерам было запрещено проводить Сё:кон-но мацури по отношению к умершим (оммё:дзи не из Оммё:рё: — это, как всегда, другая история). И да, сохранилось упоминание как минимум одного прецедента наказания за нарушение запрета.

Таким образом, Оммё:до: в своём отношении к смерти как опирается на китайский фундамент, так и балансирует на дихотомии распространённых в Японии главных религиозных учений. Мастера Пути не отворачивались от смерти (только если от них не требовалась ритуальная чистота, нужная лишь для некоторых обрядов), но и не циклились на ней, как буддизм.

При этом Оммё:до: мало волнует, что именно происходит после смерти и как к этому готовиться: как только человек покидает мир, он тут же выпадает из рассмотрения (за исключением ситуаций, когда это оказывает влияние на живых, см. выше). Этот факт часто используется в качестве аргумента в пользу того, что "Путь Инь и Ян" не является религией... но об этом в другой раз.

#onmyodo
#shinto #buddhism #daoism
#записки_ритуалиста

Продолжая и дополняя тему талисманов: мы в основном говорили о том, что Офуда могут создавать только священнослужители, а китайским талисманам особо внимания не уделили. А зря.

Внесём уточнение репостом, что техника создания фулю (то, что на японском называется Дзюфу) базируется на линиях передачи (т.н. lineage), соответственно, возможности их создания человеком "со стороны" крайне ограниченны.

Изучение новых техник — это здорово, но в таком случае не стоит игнорировать существующие в традиции регуляции. Они появляются не на пустом месте.

#daoism

предыдущая часть⬆️

🌌 Но есть другая крайность.
Наблюдая, что Оммёдо на протяжении своей истории активно заимствовало и дорабатывало практики и знания, интересующиеся темой воспринимают эту синкретическую природу как сигнал, что можно свободно вводить в практику элементы, которые к Оммёдо не имеют отношения. По такому принципу выстроена, например, книга Zachary Gill "Onmyodo: Spiritual Traditions Across Asia", которая на сегодняшний день является единственным трудом форматом крупнее статьи об учении на английском языке.

В чём проблема такого подхода?

Приведу аналогию как художник. Когда человек решается заняться рисованием серьёзно и хочет получить как можно более красочный результат, в какой-то момент он упирается в необходимость изучения основ. Гиганты прошлого оставили огромный теоретический фундамент в виде законов композиции и перспективы, цветовой гармонии и анатомии, и опора на этот фундамент даёт художнику возможность не только получать красивый результат, но и постепенно выработать свой стиль, уместно нарушая поставленные правила и встраивая новаторские фишки.

С магической практикой в целом и с Оммёдо в частности история такая же. Как бы нам ни хотелось говорить, что у магических систем есть общие принципы, каждая из них выстраивает свой понятийный аппарат, по-своему описывает законы мироздания и может совершенно иначе смотреть на одни и те же явления, что обусловлено в том числе культурным контекстом.

Да, Оммёдо действительно было довольно гибким; однако история показывает, что новаторства становились классикой только в случае их признания большинством практиков, и эти дополнения вводили мастера с огромным стажем со стремлением восполнить лакуны. Церемония Тайдзан-фукун стала полноценной частью учения потому, что:
🍃 Она была признана и практиками, и аристократами.
🍃 Тот человек, который её разработал, опирался на уже имеющиеся сведения о культе Тайшань и изучал проводившиеся ранее схожие ритуалы.
🍃 Этим человеком был Абэ-но Сэймэй, который на момент первого официального дебюта Церемонии был приближённым государя Итидзё.

Введение новых элементов в практику и разумная адаптация старых под современные реалии — естественная жизнь традиции. Однако экспериментирование без опоры на наследие прошлого не только приводит к тому, что результат сложно назвать Оммёдо, но и может быть опасным.

⛩Выводы?
Каждый делает их сам. Люди приходят в Оммёдо по разным причинам и у каждого своя правда. Конкретно моя позиция такова: в публичное поле предпочитаю выносить только ту информацию, которую можно железно подтвердить по источникам, а свой личный гнозис оставлять за скобками.

Почему именно так? В реалиях, где большинство людей искренне считает, что Оммёдо — это просто японская магия с даосским флёром, для меня является критическим важным предоставление максимально корректных сведений. Хоть сейчас положение традиции и является сложным, у нас на руках есть её богатое наследие, и да, как исследователь я предпочитаю сначала закопаться в имеющиеся наработки, а уже потом — подтягивать экспериментальный аспект за пределами блога. Но это — моя позиция. А вот как этим Знанием будет распоряжаться читатель — это уже его личная свобода и ответственность.

#onmyodo
#мысли

🌟"Инь-Ян" исследователя Оммёдо
В современности для нас является обыденностью то, что мы можем добыть практически любую информацию по первому же запросу, даже если это касается темы магии. Но как только мы приближаемся к Оммёдо, очень быстро становится ясно, что тема глубоко изучена и расписана только на японском языке; на русском и английском же имеются лишь обрывочные сведения, часть из которых — ещё и сомнительной достоверности. Возникает закономерный вопрос: "Как это изучать?"

И вот тут подходы разнятся. Мне одинаково часто доводилось сталкиваться как с теми, кто, наблюдая внешнюю "гибкость" Оммёдо, пускается в эксперименты, не всегда обоснованные имеющимся материалом, так и с теми, кто считает, что мы не имеем права даже прикасаться к Оммёдо с точки зрения практики. Так мы упираемся в извечный спор чисто академического и чисто прикладного подхода, каждый из которых одинаково является крайностью.

📖Начнём с консервативной стороны.
Надо сказать, что она идёт рука об руку с проблемой легитимизации практиков, которая на сегодняшний день стоит очень остро. Легитимизационные страсти более детально изложены в @onmyo_ryo-onmyoudou-souron-1' rel='nofollow'>отдельном эссе и будут затронуты в грядущем подкасте, но если коротко — на сегодняшний день у Оммёдо не существует формальной системы признания практика, как, например, в период Эдо, когда деятельность оммёдзи лицензировалась. Отсюда и вытекают бесконечные споры вокруг того, является ли Имярек-сан оммёдзи или нет.

Единственное, что сейчас железно работает как легитимизирующий фактор, — это преемственность по крови. Например, существует организация "Тэнся Цутимикадо Синто", заправляемая родственниками и преемниками семьи Цутимикадо. Последние же мало того, что в течение нескольких столетий стояли над всеми оммёдзи страны, так ещё и являются прямыми потомками Абэ-но Сэймэя. Как вы понимаете, в таких условиях никто не сомневается, что Цутимикадо и их преемники сведущи в Оммёдо.

Другое дело, что порой это положение семьи возводится в абсолют, особенно среди исследователей-японцев. Любой самоучка воспринимается крайне скептически, потому что в японских кругах, к сожалению, было много громких случаев "самопровозглашённых самозванцев" (Канэцугу-сан — это ещё верхушка айсберга, бывали и менее приятные истории). Можно встретить даже заявления о том, что вы не можете изучать Оммёдо без учителя, что при меньшей категоричности является вполне резонным, но в современных условиях выстраивание легитимизации сугубо на авторитете наставника может быть чревата злоупотреблениями.

Так и получается, что иногда здоровый скепсис перерастает в абсолютное непринятие самообучения, которое не очень способствует живучести Оммёдо как традиции, особенно на том этапе, когда оно заново встаёт на ноги.

продолжение⬇️