Недельная глава

Обязанность остерегаться опасности

В Талмуде (Шабат, 32 а) сказано, что человеку следует никогда не подвергать себя какой-либо опасности, надеясь, что Творец сотворит ему чудо, ибо может случиться, что Небеса не сотворят ему чудо. А если и сотворят, то ему вычтут из это из его заслуг.

То, что человеку, которому Творец делает чудо, вычитают за это из его заслуг, Талмуд учит из слов Яакова в его молитве Творцу спасти его от Эсава: «Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему» (Берешит, 32:11). Слово «недостоин» в подлиннике выражается словом катонти, что в буквальном переводе с иврита значит: «я мал» или «я стал малым», т.е. из-за всех милостей и благодеяний, которые Бог создал мне, я (мои заслуги) уменьшился.

И так пишет Рамбам (Законы об убийце и сохранении жизни, 12:3): «Запрещено класть монеты в рот из опасения, что на них осталась высохшая слюна поражённого язвой или прокаженного, и от этих монет можно заразиться… И не следует втыкать нож в какой-то плод из-за опасения, что кто-нибудь упадет не острие и упрет. И также запрещено проходить рядом с шаткой стеной или по шаткому мосту, или заходить в развалины, чьи стены могут упасть в любой момент. И так о всеми подобными опасностями – запрещено находиться в месте, где есть опасность».

И сказано в Талмуде (Хулин, 10 а), что большей степени человек должен оберегаться ни в коем случае не подвергнуть себя какой-либо опасности, нежели даже нарушить какой-либо запрет Торы.

Краткое содержание главы "Вайишлах"

После двадцатилетнего пребывания в Харане Яаков возвращается в Святую Землю. Он отправляет ангелов-посланников к Эсаву в надежде на примирение, но те, вернувшись, сообщают Яакову, что его брат настроен воинственно и спешит ему навстречу в сопровождении четырехсот вооруженных всадников. Яков одновременно готовится к битве, возносит молитву и посылает Эсаву богатый дар, надеясь задобрить его.

В ту ночь Яаков переправляет свою семью через реку Ябок, сам же остается на другом берегу, где встречает ангела-покровителя Эсава, с которым борется до рассвета. Это стоит Яакову хромоты, но он одолевает ангела, который нарекает его именем Исраэль, означающим "Одолевший Б-жественное".

Встреча Яакова и Эсава сопровождается объятиями и поцелуями, но вслед за тем их пути расходятся. Яаков приобретает участок земли около Шхема. Принц этого города, тоже по имени Шхем, захватывает и насилует дочь Яакова Дину. Ее братья Шимон и Леви мстят за это и уничтожают всех мужчин города.

Яаков продолжает свой путь. В дороге Рахель рождает своего второго сына, Биньямина, и умирает при родах. Яаков хоронит ее недалеко от Бетлехема. Рувен теряет свое право первородства из-за грубого вмешательства в семейную жизнь отца. Наконец Яаков прибывает в Хеврон к своему отцу Ицхаку, который позднее умирает в возрасте 180 лет (Ривка не доживает до возвращения Яакова).

Глава завершается перечислением жен Эсава, его детей и внуков, а также рассказом о царях народа земли Сеир, где поселился Эсав, и правивших в последствии этой землей царях-потомках Эсава.

Три «места». Недельная глава Вайеце

«И достиг (того) места и заночевал он там, ибо зашло солнце, и взял он из камней (того) места и положил себе изголовьем и лёг на том месте». (Берейшит 28:11)

В одном этом стихе упоминается три раза слово «место»: «И достиг (того) места», «и взял он из камней (того) места», «и лёг на том месте». Это – не простое повторение: относительно каждого слова «место», упомянутого в стихе, произошло какое-то чудо.

Первое упоминание: «и достиг (того) места». Раши приводит от имени мудрецов, что путь Яакова по дороге к этому «месту» (Ар аМория) сократился чудесным образом.

Второй раз упомянуто место относительно камней, которые Яаков положил себе изголовьем. Тут тоже произошло чудо с местом, как приводит Раши: «Камни стали спорить друг с другом. Один говорит: «На меня положит праведник свою голову». И другой говорит: «На меня положит». Тотчас Святой, благословен Он, сделал их одним камнем».

И третье упоминание слова «место»: «и лёг на том месте», — также и тут было чудо, связанное с местом. Раши в комментарии на 13-ый стих приводит слова мудрецов: «Святой, благословен Он, собрал под ним всю землю Исраэля».

Почему же именно сейчас удостоился Яаков того, что произошло столько чудес с местом?

Раши приводит, что из слов «достиг места» мудрецы учат, что Яаков установил вечернюю молитву. Раши пишет, что слово «достиг» наши мудрецы объясняли как означающее молитву. А в мидраше Берейшит Раба (48:9) объясняется, что словом «Место» тут называется Творец, поскольку «Он является Местом для мира, а не мир Ему местом».

Рав Хаим из Воложина в книге Нефеш аХаим (3:1) объясняет эти слова мудрецов следующим образом: «Подобно тому, как место несёт и держит весь мир, также Создатель, Господин всего, благословен Он, — Он истинное место, Который держит и даёт жизнь всем мирам и созданиям. И, если, не дай Б-г, Он уберёт свою силу даже на мгновение, весь мир тут же пропадёт».

Выходит, что, молясь в этот раз Творцу, Яаков достиг глубокого осознания того, что у мира нет никакого самостоятельного существования. Поскольку Яаков полностью аннулировал в своих глазах самостоятельное существование мира, Творец также для него аннулировал «место» этого мира, и, когда была в этом необходимость, мир уже «не занимал места», ведь, как говорят мудрецы (Сота 9 б), Творец воздаёт человеку за его заслуги мера за меру.

Сердечность злодея. Недельная глава Вайеце

«И было: когда услышал Лаван весть о Яакове, сыне сестры своей, выбежал он ему навстречу, и обнял его, и поцеловал его, и ввел его в свой дом». (Берейшит 29:13)

Какое необыкновенное гостеприимство демонстрирует, на первый взгляд, Лаван! Какая дружелюбность и сердечность!

Однако наши мудрецы видят поведение Лавана в совершенно ином свете. И так комментирует Раши, основываясь на словах мудрецов, поведение Лавана: «выбежал он ему навстречу — думая, что деньгами он гружен; и обнял — не видя при нем ничего, подумал: «Быть может, он принес с собой золотые монеты, и они у него на груди?»; поцеловал его — подумал: «Быть может, он принес с собой жемчуг, и он у него во рту?».

Нам необходимо понять, почему же наши мудрецы не желали видеть поведение Лавана в положительном свете, так, как оно выглядит по-простому из описания Торы?

Чтобы получить ответ на этот вопрос, задумаемся над похожим поведением Лавана по отношению к Элиезеру, рабу Авраама, когда тот пришёл к Лавану в поисках невесты для сына своего господина, Ицхака. После того, как Лаван услышал о приходе гостя, он выбежал к нему и сказал: «Войди, благословенный Г-сподом, зачем ты стоишь на улице? Я же очистил дом и место (подготовил) для верблюдов» (Берейшит 24, 29—30). Тут также Лаван проявляет, на первый взгляд, необыкновенную учтивость и редкое гостеприимство.

Однако, если будем читать стихи Торы вдумчиво, то сможем обратить внимание, что в стихах, описывающих это гостеприимство, добавлено одно замечание, которое, на первый взгляд, не имеет какого-то особого значения (Берешит 24, 30-31): «И когда он увидел кольца и браслеты на руках сестры своей… сказал: войди, благословенный Г-сподом». Наши мудрецы обращают внимание на эти слова и делают вывод: увидев украшения, подаренные Ривке, Лаван понял, что Элиэзер богат, и возжелал его имущества, поэтому и выбежал ему навстречу. Поскольку Лаван выбежал навстречу Элиэзеру, желая завладеть его имуществом, мудрецы полагают, что и навстречу Яакову он выбежал по той же причине.

Этим наши мудрецы обучают нас важному правилу: необходимо с большой осторожностью относиться к любезностям грешника и не соблазняться его учтивостью. Этим следуют мудрецы наставлению царя Шломо, который говорит (Мишлей 21:12): «Наблюдает праведник за домом нечестивого, склоняет грешника ко злу». Объясняет Рабейну Йона: праведник задумывается над дорогами грешников и понимает их злые замыслы, поэтому даже поступки, кажущиеся, на первый взгляд, положительными, он «склоняет к злу».

Гордиться ли тем, что принимаем лекарство? Недельная глава Ваейце

«И дал Яаков обет, говоря: Если будет Б-г со мною и хранить меня будет на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и платье, чтобы облачиться. И я возвращусь с миром в дом отца моего, и будет Г-сподь мне Б-гом. И камень этот, который я сделал жертвенником, будет Домом Б-жьим, и от всего, что Ты дашь мне, я отделю десятину Тебе». (Берейшит, 28:20-22)

На первый взгляд, Яаков совершает определённого рода «сделку» с Творцом: если Всевышний выполнит то, что Яаков у Него просит, то Яаков, со своей стороны, обязуется, что камень, который он сделал жертвенником, будет Домом Б-жьим. Однако, если это так, почему же, упоминая своё обещание, наш праотец употребляет соединительный союз «и» («и камень этот»)? В этом случае, казалось бы, он должен был употребить союз «то», употребляемый обычно в обозначении зависимости.

Объясняет рав Элияу Дискин: Яаков чувствовал, что удостоиться построить Дом Б-жий — это продолжение милостей Творца. Тут не было условия как такового, не было «сделки», а только продолжение просьбы о милостях Г-спода.

Подобное мы видим и в обращении царя Давида к Творцу (Теилим 5:8): «А я по великой милости Твоей приду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему в благоговении пред Тобой». В глазах великого праведника возможность прийти в Храм Б-га и поклониться Ему сама по себе является «великой Его милостью». Похожее постановили нам и Мужья Великого Собрания говорить в благодарственной молитве «Модим дерабанан»: «Благодарим мы Тебя… за то, что мы благодарим Тебя». Т.е. за возможность благодарить Творца мы также благодарны Ему.

И такой взгляд у всех праведников на их добрые дела: этими поступками они не дают что-либо Б-гу, а, наоборот, удостаиваются огромной милости Творца, который дал им чудесную возможность выполнить Его волю и тем самым приблизиться к Нему. И, действительно, выполнение заповедей необходимо именно нам, и только для нашего блага Творец заповедал нам их выполнять, как сказано (Дварим 10, 12-13): «А теперь, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя?.. соблюдать заповеди Г-спода и уставы Его, которые Я заповедую тебе ныне для твоего же блага». А в книге Иов (35, 6-7) сказано: «Если грешил ты, — что ты сделал (этим) Ему? И, умножая прегрешения твои, — что причиняешь ты Ему? Если праведен ты, — что дашь Ему? Получит ли Он что-либо из твоей руки?».

Моше уподобляет соблюдение заповедей жизни, а нарушение заповедей — смерти (см. Дварим 30, 15). Тот, кто осознаёт, что заповеди — это самое большое благо для него самого, а грех — самый большой вред для него самого, не будет гордиться, что выполняет заповеди или воздерживается от грехов, так же, как он не гордится, принимая лекарство, спасающее ему жизнь, или избегая смертельного яда. Более того, еврей, осознающий, насколько велика милость Творца, Который дал ему возможность выполнить Его волю, выполняя заповеди, ощущает огромную радость и благодарность Владыке мира. Аризаль пишет (Шаар Руах а-Кодэш), что радость при выполнении заповедей должна быть больше, чем радость получившего все блага мира.

Влияние праведника. Недельная глава Ваейце

«И вышел Яаков из Беер Шевы и пошёл в Харан». (Берейшит 28:10)

Пишет Раши в комментарии на этот стих: «Следовало бы написать только «и пошёл Яаков в Харан». Для чего же говорится об его выходе (из Беер-Шевы)? Чтобы тем самым сказать, что уход праведника из какого-либо места дает себя знать: пребывая в городе, праведник являет собой его величие, блеск и великолепие; когда же он уходит оттуда, город лишается своего величия, блеска и великолепия».

Ничего не может сравниться с влиянием, которое оказывает праведник на своё окружение своим поведением. Ведь «в природе человека — подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников», — пишет Рамбам в «Законах о нравах» (6:1). Видя, с какой святостью праведник делает самые простые повседневные дела, такие, как еда и питьё, с каким почётом он относится ко всем созданиям Творца, с какой верой он ведёт переговоры, человек тянется за ним и становится ближе к Создателю во всех своих жизненных шагах.

Рамбам в вышеупомянутых «Законах о нравах» (6:3) пишет, что, поскольку влияние окружения на человека велико, он обязан «выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться от их поступков».

Рамбам также пишет, что, стремясь к общению с мудрецами, человек выполняет тем самым заповедь «И прикрепись к Нему» (Дварим 10:20). «Каким образом возможно прикрепиться к Нему?» — спрашивает Рамбам и объясняет: «Так сказали наши мудрецы, объясняя эту заповедь: имеется в виду быть рядом со знатоками Торы и их учениками». «Поэтому, — продолжает Рамбам, — каждый человек должен стараться жениться на дочери знатока Торы, выдать свою дочь замуж за знатока Торы, участвовать в трапезах со знатоками Торы, помогать им материально и всячески стараться с ними объединиться, как сказано: «…чтобы быть с Ним» (Дварим 11:22)».

Прикрепиться к Творцу – это значит, что человек во всех своих делах, даже самых обычных и «будничных», тянется к Всевышнему. А это возможно только, когда он находится в близости к знатокам Торы, которые смогли освятить всю свою жизнь.

Краткое содержание главы "Вайеце"

Яаков покидает отчий дом в Бээр-Шеве и отправляется в Харан. В пути он останавливается на ночлег в неком "месте", где ему снится лестница, соединяющая небо и землю, по которой поднимаются и спускаются ангелы. Во сне Б-г является ему и обещает, что земля, на которой он лежит, будет отдана его потомкам. На утро Яаков воздвигает камень, служивший ему изголовьем, как жертвенник и монумент, и обещает, что сделает его домом Б-жьим.

В Харане Яаков останавливается у своего дяди Лавана, на которого работает пастухом. Лаван соглашается отдать свою дочь Рахель в жены Яакову за семь лет работы. Однако по истечении этого срока в брачную ночь вместо Рахели Лаван отправляет к Яакову свою старшую дочь Лею и подлог обнаруживается лишь наутро. Спустя неделю Яаков женится и на Рахели, согласившись отработать на Лавана еще семь лет.

У Леи рождаются шестеро сыновей: Реувен, Шимон, Леви, Йеуда, Иссахар и Зевулун, - а также дочь Дина. Рахель же остается бесплодной. Затем Рахель отдает свою служанку Бильгу Яакову в жены и у той рождаются сыновья Дан и Нафтали. Лея делает то же самое со своей служанкой Зилпой и нее рождаются Гад и Ашер. Вслед за тем молитвы Рахели находят отклик и у нее рождается Йосеф.

По истечении четырнадцати лет пребывания в Харане Яаков хочет вернуться домой, но Лаван уговаривает его остаться, обещая часть приплода в вознаграждение за работу. Несмотря на многочисленные попытки Лавана обмануть его, Яакову удается весьма разбогатеть. Шесть лет спустя Яаков тайком покидает Харан, но Лаван отправляется за ним в погоню и настигает его. Б-г является Лавану во сне и предостерегает его не причинять Яакову никакого вреда. Лаван и Яаков заключают соглашение на холме Галь-Эд, после чего Яаков отправляется в Святую Землю, где его встречают ангелы.

Почему наши праотцы были бесплодны? Недельная глава Толдот

«И молил Ицхак Г-спода [стоя] напротив жены своей, ибо бесплодна она». (Берешит 25:21)

Приводится в трактате Йевамот (64 а): «Почему наши праотцы были бесплодны? Поскольку Всевышний жаждет их молитвы». Наши праотцы страстно желали иметь потомство, которому смогли бы передать свои знания о Создателе мира и том, как служить Ему и выполнять Его волю. Жизнь для них была не мила без этой возможности. И так сказала Рахель Якову: «Дай мне сыновей, а, если нет, — я подобна мертвой» (Берешит 30:1). Ощущая на протяжении многих лет недостаток такой жизненно важной вещи, праотцы обращались с молитвами к Творцу, в которых умоляли дать им потомство.

Рамхаль в книге «Путь Творца» объясняет, что сущность молитвы заключается в том, чтобы творения, понимая свои нужды, обращались к Творцу с просьбой восполнить их и тем самым приближались к Нему. Ещё пишет Рамхаль, что «по мере их обращения к Нему будет мера блага, которого они удостоятся. … Если же творения не пробудятся обратиться к Б-гу совсем, не получат благо (которое им полагается)», — утверждает Рамхаль. Эти слова помогут нам понять утверждение мудрецов о том, что Творец «жаждет» молитвы праведников, ведь желание Творца в создании мира заключалось в том, чтобы дать возможность человеку приблизиться к Нему (как пишет Рамхаль в начале книги «Путь Творца»).

Именно для того, чтобы дать возможность человеку приблизиться к Нему, Всевышний изначально не дал человеку все, что ему необходимо. И это – чтобы у человека была возможность, осознав свои потребности и их невосполнение, обратиться с молитвой к Господину мира.

Этот принцип мы уже видим во время создания мира. В главе Берешит (2:5) Тора сообщает нам причину, по которой до создания Адама не было дождей: «поскольку человека не было, чтобы возделывать землю». Комментирует Раши: «Не было того, кто мог бы осознать благотворность дождей. Когда же явился (на свет) Адам и понял, что они необходимы миру, он стал молить о них, и пошли (дожди), и выросли деревья и зеленая растительность».

Часто, когда человек ощущает недостаток чего-либо, ему становится печально на душе: ему кажется, что Творец не любит его. Однако мудрецы обучают нас смотреть на вещи иначе: именно любовь Творца к Его созданиям может быть причиной этого недостатка, -чтобы побудить их обратиться и приблизиться к Нему.

Ешь и пей, ибо завтра умрёшь. Недельная глава Толдот

«А Яаков дал Эйсаву хлеб и похлебку чечевичную и тот ел и пил, и поднялся и пошел и презрел Эйсав первородство». (Берешит 25:34)

Рамбан объяснил причину презрения Эйсавом первородства: «поскольку глупцы желают лишь есть и пить, и утолять свои вожделения в тот момент, когда те пробуждаются, и не задумываются о завтрашнем дне». Глупцы не задумываются о будущем, о том, к чему приведёт удовлетворение немедленного, минутного желания наслаждения. Такие люди гневаются, несмотря на то, что понимают, что тем самым разрушают отношения с окружающими людьми, продолжают курить, даже когда тяжело больны, едят пищу, которая вредит их здоровью. Они выбирают минутные наслаждения даже за счёт всей дальнейшей их жизни.

В трактате Тамид (32 а) приводится, что Александр Македонский спросил еврейских мудрецов, кто является истинным мудрецом. На что они ответили: «Тот, кто предвидит будущее». По-настоящему мудрый человек постоянно задумывается о том, что могут породить его действия и, если видит, что какое-либо действие может привести к нежелательным последствиям, воздерживается от него.

Подобное утверждает и рабби Шимон, ученик рабана Йоханана бен Закая, в трактате Пиркей Авот (2:9), который на вопрос своего учителя, какую наилучшую дорогу выберет человек себе в жизни, сказал: «Тот, кто видит последствия своих действий». А на вопрос, какой наихудший путь в жизни, сказал: «Тот, кто берёт в долг, но не возвращает его». Тут имеется в виду такой человек, который в то время, когда берёт в долг, не знает, каким образом сможет вернуть, не задумывается о будущем, а только о текущих проблемах и желаниях. И это качество считает рабби Шимон самым худшим, поскольку оно приводит человека ко всем грехам. Ведь, если бы каждый человек задумался, стоит ли ему грешить, он бы понял, что он не получит истинной выгоды от греха не только в будущем мире, но и в этом мире, и, более того,сколько страданий он причинит себе из-за какого-то небольшого минутного вожделения. И так сказали мудрецы (Пиркей Авот 2:1): «Какой из праведных путей должен избрать для себя человек?… соотнеси ущерб, [который ты понесешь из-за неисполнения] заповеди, с наградой [за следование ей], а награду [за воздержание] от греха – с ущербом, который ты понесешь, [если совершишь его]».

Достоинство нашего народа. Недельная глава Толдот

«И сказал ему Ицхак, отец его: Подойди же и поцелуй меня, сын мой! И подошел он и поцеловал его. И почуял он запах его одежд и благословил его…» (Берейшит 27:26-27).

Из слов стиха «И почуял он запах его одежд и благословил его» мы учим, что незрячий Ицхак дал благословение Яакову благодаря чудесному запаху, исходящему от его одежд. Что же было особенного в этом запахе? Почему именно запах одежд Яакова повлиял на Ицхака, а не вкусная пища, которую тот принёс, и не его красивые речи?

Наши мудрецы (Мидраш Раба 65:22) говорят, что в этом запахе Ицхак почувствовал достоинство даже самых далёких от веры евреев. На это мудрецы находят намёк в том, что слова «бегед» (одежда) и слово «богед» (предатель, вероотступник) однокоренные.

Как пример «достоинства» еврейских вероотступников мудрецы приводят историю с Йосеф ми-Шита. Когда римляне захватили Второй Храм, рассказывают наши мудрецы, они поначалу боялись зайти вовнутрь, как бы не получить за это Б-жьего наказания. «Пусть прежде зайдёт кто-то из евреев», — решили злодеи. Римляне подговорили некого еврея по имени Йосеф ми-Шита зайти первым в Храм, пообещав ему, что первый предмет, который тот вынесет, станет его собственностью. У еврейского «храбреца» была, как говорится, «губа не дура», и он не нашёл для себя ничего более подходящего, чем Менору (Светильник), сделанную из чистого золота. Однако римляне остудили его пыл: «Такая вещь не подходит простому человеку», -сказали ему. «Войди в Храм повторно и выбери себе что-нибудь другое». И тут Йосеф осознал всю гнусность своего поступка, и, несмотря на убеждения римлян, категорически отказался вновь зайти в Храм. «Мне довольно того, что я рассердил Творца один раз, неужели я сделаю это вторично?», — сказал он. Разъяренные римляне приказали привязать Йосефа к верстаку и начали его распиливать. Всякий раз, когда зубья пилы вонзались в его тело, Йосеф кричал: «Горе мне, рассердившему своего Творца!!».

Возможно ли духовное падение ниже, чем падение Йосефа ми-Шита в то время, когда тот согласился войти в Храм в корыстных целях, действие, на которое даже грешные римляне не были согласны?! Однако это духовное разложение было лишь внешнее: этот поступок был сделан «по глупости», без осознания всей его скверности. Стоило осознать низменность своего поступка, и Йосеф проявил необыкновенную самоотверженность, чтобы не повторить своей ошибки.

Испорченность даже самых грешных евреев заключается не в их сущности, а во внешней среде, в которой они находятся, в недопонимании и в недооценке настоящих еврейских ценностей. Однако их истинная сущность полна райского благоухания.

И это достоинство нашего народа почувствовал Ицхак в то время, когда обонял благоухание одежд Яакова: одежда – это самая внешняя часть облика человека, однако даже у самой «внешней» части еврейского народа, у людей, самых далёких от Торы, есть благоухающая сущность, которая в определённых ситуациях «даёт о себе знать».

Воспитание в соответствии с наклонностями. Недельная глава Толдот

«И был голод на земле, кроме прежнего голода, который был в дни Авраама; и пошел Ицхак к Авимелеху, царю пелиштим, в Герар. И Себя явил ему Г-сподь и сказал: Не спустись в Египет, обитай на земле, о которой скажу тебе». (Берейшит 26:1-2)

Раши пишет, что Ицхак желал спуститься в Египет подобно его отцу, Аврааму, который спустился в своё время в Египет, чтобы пережить голод, который свирепствовал в то время в Израиле. Однако Творец, в отличие от Авраама, предостерег Ицхака от этого шага. «Ты жертва всесожжения, и (проживание) за пределами этой земли недостойно тебя», — сказал ему Творец (Раши). Раши имеет в виду, что с тех пор, как Авраам собирался принести Ицхака в жертву, он освятился святостью жертвы.

Подобное мы встречаем и в дальнейшем: когда Ицхак поселился в Граре, его спросили местные жители о Ривке, на что сказал Ицхак: «Моя сестра она», опасаясь, как бы его не убили местные жители из-за его жены. И в этом Ицхак пошёл по стопам Авраама, который, придя в Египет, сказал про свою жену: «сестра моя» (Берешит 12:13). Однако, если жена Авраама была взята в дом фараона, правду о Ривке открывает Авимелех ещё до того, как Ривка был взята к нему в дом, как сказано: «И было, когда провел он там много дней, и взглянул Авимелех, царь пелиштим, в окно и увидел: вот Ицхак милуется с Ривкой, своей женой. И призвал Авимелех Ицхака и сказал: Однако; вот жена твоя она!» (Берешит 26:8-9) .

Эти различия между Авраамом и Ицхаком связаны с различием в духовной работе, возложенной на них. Ицхак, как Раши приводит, был «жертвой всесожжения», поэтому поведение Творца с ним было иное, нежели с Авраамом. То что «подходило» по отношению к Аврааму, «не подходило» по отношению к Ицхаку.

И, хотя всех нас объединяет исполнение всех законов Торы и постановлений мудрецов, у каждого человека свой уникальный удел служения Творцу. Во всём мире нет человека, духовная работа которого была бы в точности подобна духовной работе другого человека. И, в соответствии с этой работой, Творец дал каждому свои особенные способности и склонности. Сказано в книге Мишлей (22:6): «Наставляй юношу согласно пути его, и он не уклонится от него, когда и состарится». Виленский Гаон объясняет, что родители должны хорошо задуматься о природе их ребёнка и его наклонностях, и воспитывать его в соответствии с ними. Только таким образом ребёнок может найти свою дорогу в служении Творцу и преуспеть в ней.

Честность. Недельная глава Толдот

«И сказал Яаков отцу своему: Я – Эйсав, первенец твой…» (Берешит 27:19)

Честность — одно из самых ценных человеческих качеств. Сказали мудрецы (Талмуд, Шабат 55 а): «Печать Всевышнего — истина». Мудрецы прилагали огромные усилия, чтобы не отступить ни на миллиметр от истины. Если так, нам следует понять, почему же праведники иногда прибегали к обману, понять поведение праотца Яакова, которому не раз приходилось лгать.

«Наш» вопрос о лжи задала Яакову его жена, Рахель. Приводится в Талмуде (Мегила 13 б): Яаков спросил Рахель: «Ты хочешь выйти за меня?». Ответила ему: «Да, но отец мой мошенник, и тебе не удастся добиться своего». Сказал ей Яаков: «Брат я его в мошенничестве». Спросила его Рахель: «Разве праведники могут лгать?». Ответил Яков: «Да, как сказано (Шмуэль II 22, 27): “С чистым поступаешь Ты чисто, а со строптивым — строптиво”». Т. е. с честным и чистым человеком следует вести себя честно, а с хитрецом — по-хитрому. Здесь имеется в виду, что с обманщиком запрещено вести себя доверчиво, говорить ему всю правду: ведь кривое не выпрямится, если не перегнуть его в другую сторону, — так и обман останется обманом, если вести себя с обманщиком доверчиво и открыто.

Но даже тогда, когда человеку необходимо сказать неправду, следует приложить усилия, чтобы ложь была минимальной. Это мы видим из комментария Раши на недельную главу. Раши поясняет, что Яаков, отвечая отцу, выбрал именно такие слова(«Я – твой первенец Эйсав»), которые возможно было также понять и следующим образом: «Я (- Яаков), (а) Эйсав — твой первенец», и они не были полной ложью.

Это предписание мы видим в словах великого еврейского мудреца рабби Йеуды а-Хасида. Он пишет в своей знаменитой книге «Сефер а-Хасидим», что для того, чтобы не обидеть ближнего, разрешается при необходимости сказать и неправду. Однако, пишет рабби Йеуда, даже в этом случае следует стараться сказать таким образом, чтобы его слова был двусмысленными и была возможность вложить в них дополнительное понимание, которое не шло бы в разрез с истиной. Таким образом, человек связан с истиной и никогда с ней не расстаётся.

Краткое содержание главы "Толдот"

Ицхак женится на Ривке и после двадцати лет бездетной жизни их молитвы наконец находят отклик. Однако, забеременев, Ривка испытывает мучения, поскольку "дети толкаются в ее чреве". Б-г сообщает ей, что она носит в себе "два народа", которые будут бороться между собой.

Первым на свет появляется Эсав. Вслед за ним, держась за пятку Эсава, рождается Яаков. Первый вырастает "искусным охотником, человеком поля", Яков же становится "человеком цельным", сидящим в шатрах учения. Эсав становится любимым сыном Ицхака, Ривка любит Яакова. В один прекрасный день утомленный охотой и изголодавшийся Эсав продает свое первородство (статус первенца) Яакову за горшок красной чечевичной похлебки.

Ицхак поселяется в Граре, в стране филистимлян, где он обрабатывает землю, а также откапывает засыпанные филистимлянами колодцы, выкопанные его отцом Авраамом. Он также выкапывает несколько новых колодцев: из-за первых двух он конфликтует с филистимлянами, с третьим все обходится спокойно.

Эсав берет в жены двух хеттийских женщин. Ицхак, состарившись и ослепнув, изъявляет желание благословить Эсава перед смертью. Когда Эсав отправляется на охоту, чтобы угостить отца любимыми кушаниями, Ривка одевает Яакова в одежды Эсава, закрывает его шею и руки овечьими шкурами, маскируя его под волосатого брата, и посылает Яакова к Ицхаку. Яаков получает отцовское благословение о "росе небесной и о туках земных" и о господстве над братом. Когда Эсав возвращается и раскрывется хитрость Яакова и Ривки, все, что Ицхак может сделать для рыдающего Эсава, - это предсказать, что Эсав будет жить своим мечом, и что всякий раз, когда Яаков оступится, он будет терять превосходство над старшим братом.

Яаков покидает отчий дом и отправляется в Харан, чтобы избежать мести Эсава и чтобы найти себе жену в семье Лавана, брата Ривки. Эсав берет себе третью жену - Махалат, дочь Ишмаэля.

5 тайн Пещеры Патриархов из каббалы

Каким образом Авраам обнаружил Пещеру Патриархов (меарат а-махпела)?

Когда Авраам бежал за теленком для гостей, теленок убежал в эту пещеру, и Авраам зашел за ним. Тогда увидел Авраам духовное величие пещеры и возжелал, чтобы место его захоронения и захоронения его жены были в этой пещере.
Зоар, Берешит, 127 – 128

Праотцы встают

Три раза в день праотцы, захороненные в Меарат а-Махпела, встают и молятся за своих детей.
Зоар, Берешит, 225 б

Все души усопших

После смерти все души идут прежде в Меарат а-Махпела. Тому, кто достоин того, открывают вход в нее, а того, кто этого не достоин, прогоняют оттуда.
Зоар, Берешит, 71 а-б

Вход в рай

В Меарат а-Махпела есть вход в ган эден (рай).
Зоар, Берешит, 21 а

Никогда не будет захоронен другой человек

В Меарат а-Махпела никогда не будет захоронен никто другой.

Зоар, Берешит, 250 б

Через месяц Лаван, как мы помним, сказал Яакову (Берешит 29, 15): «Разве на то ты родственник мой, чтоб служить мне даром?». Отсюда ясно, что «гостеприимство» Лавана не было бескорыстным: целый месяц Яаков работал у него бесплатно.

И из других стихов, говорящих о Лаване, можно понять, насколько сомнительным «праведником» был этот человек, казавшийся всем образцом порядочности.

Люди, о непорядочности которых известно всем, представляют значительно меньшую опасность для окружающих: ведь их опасаются и сторонятся. С другой стороны, мошенник, обладающий добрым именем, предельно опасен: люди не остерегаются его и берут с него пример, учатся дурному.

Это — одна из причин того, что в Торе так много говорится о Лаване: нам следует знать о существовании таких людей, имя которых «бело», а сущность — «черна». Необходимо научиться распознавать их.

Об этом говорят мудрецы в Пасхальной Агаде. Там сказано так: «В каждом поколении встают [враги] на нас, чтобы уничтожить нас, но Всевышний спасает нас от их руки. Ступай и учи, что хотел Лаван-арамеец сделать Яакову: фараон приказал (истребить) только младенцев мужского пола, а Лаван хотел уничтожить всех, как сказано: “Арамеец (вознамерился) погубить отца моего” (Дварим 26, 5)»[1].

Мудрецы говорят нам, что в каждом поколении есть у евреев враги, желающие их уничтожить, и не всегда мы можем распознать их, т.к. иногда они ведут себя с нами, на первый взгляд, «порядочно». Мы должны научиться «определять» их на примере Лавана: он выглядел праведником и человеком, любящим Яакова, на самом же деле был хуже фараона. Тора свидетельствует, что он хотел погубить Яакова.



[1] Виленский Гаон комментирует это место в Агаде следующим образом: «Несмотря на то, что мы не чувствуем чудес, которые Он делает постоянно, несмотря на это, Он постоянно делает огромные чудеса. И “ступай и учи“ это от Лавана, т.е. на первый взгляд не видно зла, которое чинил Лаван Якову и мы не знаем, что намеривался Эсав сделать Якову. Несмотря на это, свидетельствует о нём Тора: “Арамеец (вознамерился) погубить отца моего”. Из этого мы видим, что Лаван намеривался учинить Якову самое худшее, а Творец расстроил его планы и перевернул их к лучшему. И так постоянно Он делает с нами чудеса, несмотря на то, что мы этого не чувствуем».

Почему Лавану уделяется так много места в Торе?

Вопрос:

Хорошего дня! Скажите, пожалуйста, почему о Лаване так много говорится в Торе?

Ответ:

Чтобы ответить на Ваш вопрос, нам стоит прежде задуматься, в чем была «специфика» Лавана. Если мы поймём это, сможем ответить и на Ваш вопрос.

Передают от имени Виленского Гаона, что сущность любой вещи, которая упоминается в Торе, следует искать там, где она упоминается в первый раз. Первый раз Лаван упоминается в главе Хаей Сара (Берешит 24, 29). Там сказано: «У Ривки же брат именем Лаван». Итак, Тора говорит о Лаване как о человеке с «белым» именем (лаван на иврите означает «белый»). Т.е., репутация Лавана была безукоризненна. Все видели в нём честного и праведного человека. И, действительно, таким он предстаёт на первый взгляд из рассказа Торы. Приведём несколько примеров.

Ривка сообщает Лавану о новом госте, Элиэзере. Какова реакция Лавана? — «И выбежал Лаван к тому человеку на улицу… И сказал: войди, благословенный Господом, зачем ты стоишь на улице? Я же очистил дом и место (подготовил) для верблюдов» (Берешит 24, 29—30). Какая учтивость, какое гостеприимство!

Когда Элиезер рассказывает, как Всевышний помог ему найти для Ицхака самую подходящую невесту, Лаван говорит (стих 50): «От Б-га пришло это дело; мы не можем сказать тебе ни худа, ни добра. Вот Ривка пред тобою: возьми и пойди; и пусть будет она женою сыну господина твоего, как сказал Господь». Какая сильная вера в Б-га!

И когда Яаков приходит к Лавану, Лаван также демонстрирует необыкновенное гостеприимство (Берешит 29, 13—14): «И было, когда услышал Лаван весть о Яакове, сыне сестры своей, он побежал ему навстречу, и обнял его, и поцеловал его, и ввёл его в дом свой… И сказал ему Лаван: подлинно ты кость моя и плоть моя. И жил он с ним месяц времени».

Через месяц после прихода Яакова Лаван хочет оплатить ту работу, которую Яаков и без того делает для него. Более того он предлагает, чтобы Яков сам решил, какая плата ему положена (стих 15): «Разве на то ты родственник мой, чтоб служить мне даром? Скажи мне, что заплатить тебе?». Какая прямота, какая честность!

О проявлении подобных прекрасных, на первый взгляд, качеств мы читаем и в других местах, где упоминается Лаван.

Так всё выглядит «на поверхности». Но если прочтём внимательнее, картина окажется совершенно противоположной.

Начнём с удивительного гостеприимства Лавана, проявленного во время приёма Элиэзера. В стихах, описывающих это гостеприимство, приводятся прекрасные слова Лавана и к ним добавлено одно замечание, которое, на первый взгляд, не имеет какого-то особого значения (Берешит 24, 30-31): «И когда он увидел кольца и браслеты на руках сестры своей… сказал: войди, благословенный Г-сподом». Но мудрецы со своим острым зрением обращают внимание именно на эти слова. И делают вывод: увидев украшения, подаренные Ривке, Лаван понял, что Элиэзер богат, и возжелал его имущества. Поэтому и выбежал ему навстречу.

Обратим внимание ещё на один момент. После того, как Лаван выразил свою абсолютную веру во Всевышнего, говоря: «От Б-га пришло это дело… Вот Ривка пред тобою: возьми и пойди…» (там же, 50-51), он немедленно «передумал» и начал искать предлог для того, чтобы не отпускать Ривку с Элиэзером: «Пусть побудет с нами девица год или десяток месяцев, потом пойдёт» (там же, 55; в самом тексте Торы сказано «дни или десяток», Раши объясняет, что имеется в виду «год или десяток месяцев»).

Поскольку Лаван выбежал навстречу Элиэзеру, желая завладеть его имуществом, мудрецы полагают, что навстречу Яакову он выбежал по той же причине. Лаван «прикинул», объясняют мудрецы: если уж раб Авраама так богато одарил его, то сколько же можно получить от любимого внука Авраама. Не увидев у Яакова никаких украшений, Лаван предположил, что тот привёз золотые монеты и прячет их за пазухой. Чтобы проверить своё предположение, он обнял Яакова, и, когда понял, что и за пазухой у того пусто, подумал: может быть, Яаков привёз с собой жемчуг и прячет его во рту? Чтобы проверить и это предположение, он поцеловал Яакова.

Моё слово… я дал, я взял

«И услышал Авраам Эфрона, и отвесил Авраам Эфрону серебро, о чем тот говорил во услышание сынов Хета, четыреста шекелей серебра, (что) в ходу у торговца». (Берешит 23:16)

Эфрон вначале предлагает Аврааму взять бесплатно землю для захоронения Сары, а, в конце концов, берёт за неё баснословную сумму денег: «четыреста шекелей серебра, (что) в ходу у торговца». Из этого поведения Эфрона учат мудрецы Талмуда (Бава Мециа 87 а), что грешники обещают много, но даже малую часть из своих обещаний не выполняют. Праведники же, утверждают наши мудрецы, наоборот: обещают мало, а делают много. И это учат мудрецы из поведения Авраама по отношению к его гостям, как повествуется в главе Ваера: вначале пообещал им Авраам ломоть хлеба (Берешит 18:5), а потом сказано, что Авраам взял для них «тельца, нежного и хорошего» (Берешит 18:7).

Праведники неразрывно связаны с истиной во всех своих словах и поступках, поэтому они не разбрасываются обещаниями, опасаясь, что не смогут их выполнить. Грешники же пренебрегают истиной, поэтому они не боятся разбрасывать обещания направо и налево – в их глазах не случится ничего страшного, если они не смогут их выполнить. Более того, уже в то время, когда они дают обещания, они вовсе не намереваются их выполнить. Природа грешника – говорить одно, а думать другое.

Мудрецы в трактате Бава Мециа (49 а) учат из слов Торы, что необходимо, чтобы во время торговли человек не кривил душой, а, говоря «да», подразумевал «да», и, говоря нет, подразумевал «нет». И так описывает Рамбам образ переговоров, которые ведёт мудрец Торы (Законы Нравов, 2:16): «Переговоры мудреца Торы (наполнены) истины и веры; он говорит на «да» — «да», а на «нет»- «нет»».

И ещё пишет Рамбам (Законы Нравов 5:13): «Запрещено человеку вести льстивые речи и обольщающие разговоры, и не должно быть на словах одно, а на уме другое. Но должен быть человек снаружи таким же, как и внутри, то есть, что на уме – то и на словах».

Еврейский взгляд на знакомства

«И ввел ее Ицхак в шатер Сары, своей матери. И взял он Ривку, и стала она ему женой, и он возлюбил ее. И утешение обрел Ицхак после своей матери». (Берешит 24:67)

Обратите внимание, что, на первый взгляд, порядок действий при женитьбе Ицхака на Ривке, описанный в Торе, выглядит крайне странным. Нам кажется, что порядок должен быть следующим: и полюбил Ицхак Ривку, после этого взял её в жёны и после свадьбы привёл её в шатёр. Почему же Тора перечисляет действия Ицхака в такой странной последовательности?

Чтобы получить ответ, обратимся к комментарию рава Шимшона Рафаэля Гирша к этому стиху (Берешит 24:67). Рав Гирш пишет: этот стих показывает нам огромное различие между знакомством и женитьбой, как их видит Тора, и знакомством и женитьбой, принятыми в светском мире. В светском мире, пишет рав Гирш (так это, по крайней мере, было в его время), брак обычно начинается со «слепой» любви — молодые люди влюбляются друг в друга, у них возникает пламенная любовь. Молодой человек делает предложение, и пара решает пожениться. Им кажется, что они будут самыми счастливыми супругами на всём земном шаре. Но не проходит много времени, как молодожёны начинают ощущать разочарование. Оно растёт изо дня в день. И по мере роста разочарования угасает любовь, пока семейные отношения не превратятся во что-то привычное и «пресное» (непривлекательное). Пламенной любви не остаётся и в помине.

В противоположность этому еврейский брак основывается не на страсти и увлечении, а на мудрости. Молодые люди задумываются, прежде всего, насколько они подходят друг другу для семейной жизни, советуются об этом с родителями и мудрыми людьми. И только после того, как поймут, что подходят друг другу, они решают построить вместе семейный очаг. Чем больше усилий прилагают супруги к строительству семьи после женитьбы, тем больше становится их любовь. Ведь истинная любовь — это способность ощутить себя единым целым с другим человеком. Поэтому настоящая любовь между супругами возможна только при совместном строительстве семьи. И чем дольше они женаты, чем больше времени занимаются этим строительством, тем сильнее их любовь друг к другу.

Именно таким был порядок в отношениях между Ицхаком и Ривкой.Вначале Ицхак желал проверить, насколько Ривка праведна и насколько подходит для того, чтобы стать его женой. Для этого он, прежде всего, привёл Ривку в шатёр своей матери, праведницы Сары, чтобы проверить, праведна ли она в той же мере, что и его мать. Так переводит этот стих Ункелос: «И привёл её Ицхак в шатёр, и увидел, что её дела праведны, как дела Сары, матери его, и (только после этого) взял Ривку в жёны». Это же следует и из комментария Раши: «Он ввёл ее в шатёр, и стала она подобной Саре, матери его… Ведь пока Сара жила, свеча горела (в шатре) от одного субботнего вечера до другого, и благословение было на тесте, и облако стояло над шатром. Когда же она умерла, все это пропало, а с приходом Ривки появилось вновь».

После того, как Ицхак понял, что Ривка праведна, он женился на ней. И только после этого Ицхак полюбил её по-настоящему, и огонь их любви постоянно увеличивался в течение всей их жизни.