Буддийское воззрение


Kanal geosi va tili: ko‘rsatilmagan, ko‘rsatilmagan
Toifa: ko‘rsatilmagan


Читаем буддийские сутры, классические буддийские тексты и биографии учителей. Тексты публикуются по частям с редакцией под удобное и периодическое чтение в формате телеграм канала.
Меню: t.me/vbudda/14
Создано @probuddha

Связанные каналы

Kanal geosi va tili
ko‘rsatilmagan, ko‘rsatilmagan
Toifa
ko‘rsatilmagan
Statistika
Postlar filtri


7.
Именно теперь надо отбросить прочь
Заставляющего нас несвободно кружиться в сансаре
Демона цепляния за самосущее “я”
Вместе с посланцами его – себялюбием
И эгоистичным желанием счастья себе самому,
Да сможем принять сию трудную практику,
Которая нацелена на благо других!

8.
Страдания преследуемых дурной кармой
И свыкшихся с омрачениями
Родных мне существ девяти родов*
Пусть погребут под собою
Мой эгоцентризм и желание стать счастливым!

* "существа девяти родов" обычно в значении "все живые существа"

9.
Как только теперь возникает порыв себялюбия
И озабоченности собственным благополучием,
Тотчас же отбросим всё это прочь
И подарим счастье свое другим!
И даже тогда, когда люди вокруг
Поднимаются против нас,
То следует понимать, что это –
Всего лишь дошедшее эхо бушующих волн
Замутненного нашего разума, –
Так что следует принимать всё как должное!

10.
Когда тело дрожит от нестерпимой боли,
Корчась в тяжелых недугах, которые трудно перенести,
То это колесо острых оружий возвращается к нам,
Описав полный круг после наших злодейств:
Телам других причиняли боль, жестоко мучили –
Теперь мы сполна на себя принимаем телесные муки!

11.
Когда мы в депрессии или в душевных муках,
То это колесо острых оружий возвращается к нам,
Описав полный круг после наших злодейств:
Это плоды негативных наших деяний –
В прошлом мы разрушали мир и покой других.
Теперь сполна на себя принимаем мучения!

12.
Когда мы мучаемся из-за того, что нам нечего есть,
Или испытываем сильную жажду,
То это колесо острых оружий возвращается к нам,
Описав полный круг после наших злодейств:
Это плоды негативной кармы воровства, грабежей и алчности.
Теперь сполна на себя принимаем голод и жажду!

13.
Когда мы бесправны, в неволе, под властью других
Живем и мучаемся,
То это колесо острых оружий возвращается к нам,
Описав полный круг после наших злодейств:
Мы жестоко обращались с существами слабыми и низкими.
Теперь своим телом и жизнью
Смиренно будем служить благу других!

14.
Когда идет неприятная для нас молва,
И полнится земля слухами,
То это колесо острых оружий возвращается к нам,
Описав полный круг после наших злодейств:
Эхо злословия, клеветы, брани и прочих пороков нашей речи.
Теперь пришло время ругать и третировать
Только свои собственные ошибки!

15.
Если мы родились в нечистой местности,
То это колесо острых оружий возвращается к нам,
Описав полный круг после наших злодейств:
Результат постоянной привычки
Видеть всё как нечистую видимость.*
Теперь пришло время приручить свой ум
К одной только чистой явленности.**

*"нечистая видимость", "нечистое проявление", "нечистый отсвет". Этот термин обозначает наше обычное восприятие реальности, смешанное с цеплянием за самосущее бытие явлений, в силу которого мы считаем феномены внешнего мира и своё "я" реально, субстанционально существующими.

**"чистая видимость", "чистая проявленность", "чистое проявление". Термин обозначает видение реальности без цепляния за самосущее бытие явлений, или проявление, лишенное самосущего существования.


1.
Когда в лесу, где растут ядовитые растения,
Бродят павлины,
То рядом цветущим рощам целебных кустов
Не радуются стаи павлинов –
Они питаются смертельно-ядовитыми соками*

*Бодхисаттва, или Герой, это существо, имеющее в потоке сознания Бодхичитту, то есть просветленную привычку стремиться к состоянию Будды ради блага всех живых существ. Имеется пять пунктов, по которым Бодхисаттвы, или Герои, сыновья Будд, уподобляются павлинам, которые питаются ядовитыми растениями, которые являются ядом для других птиц и животных. Бодхисаттвы счастливы использовать такие яды, как страсть и привязанность, губительные для обычных людей, чтобы принести пользу другим. Так же, как павлины имеют пять коронных перьев, Бодхисаттвы имеют достижения на пяти Путях, ведущих к просветлению. Так же, как зрелище ярких красок оперения павлинов доставляет нам большое удовольствие, при виде Бодхисаттв наш ум духовно возвышается благодаря присущей им Бодхичитте. Так же, как павлины живут только в ядовитых рощах и никогда не едят насекомых и не причиняют другим вреда, Бодхисаттвы не причиняют даже незначительного вреда другим чувствующим существам. Так же, как павлин с удовольствием питается ядовитыми растениями, Бодхисаттва, хотя не имеет привязанности к подносимым ему чувственным объектам, он принимает их с удовольствием, позволяя тем, кто совершает акт даяния накопить заслуги от этого подношения

2
Подобным образом,
когда Храбрецы-Бодхисаттвы
Вступают в джунгли сансары,*
То, хотя существуют прекрасные сады мирских радостей,
Эти существа, не привязываюсь к иллюзии счастья,
Живут в гуще страданий и боли.

*сансара (циклическое бытие) – безначальный круговорот рождений, болезней, старения и умирания, существующий в силу неведения – (ma rig pa) – коренного заблуждения нашего ума по поводу того, что существует, а что не существует, в выражающегося в концепте самосущего бытия феноменов и нашего "я", а также в цеплянии за этот концепт и в приписывании ему статуса реальности. Противоположностью сансары является нирвана, то есть Покой, или Освобождение.

3
Из-за желания счастья и удовольствий,
Которые лишает мужества и превращает нас в трусов,
Мы живем все время в страданиях,
А отважные Бодхисаттвы, принимающие на себя все страдания,
Благодаря силе духа постоянно счастливы

4.
Сейчас,* здесь,** чувственные желания и привязанности
Подобны сильнодействующим ядам:
Для Храбрецов, которые подобны павлинам,
Они безопасны, если принять их,
А трусы, которые подобны птицам вроде вороны,
Отравившись ядом страстей, погибают.

*Выражение "сейчас, здесь" указывает на то, что учение о тренировке ума соответствует этапу Пути Высшей Личности и предполагает наличие махаянского уровня мотивации, на котором практикующий стремиться к высшему пробуждению ради блага всех живых существ.

**В соответствии с высшим путем мотивации, есть два способа следования махаянским Путем – Парамитаяна и Ваджраяна. Слово "здесь" в настоящем тексте указывает на тантрическую практику при наличии особой, очень сильной мотивации Бодхичитты.

5.
Тот, кто занят больше собой, чем страданиями других,
Как может питаться ядом опасных страстей?
Если к страсти прибавятся омрачения* другие,
То в точности, как ворона,
Он потеряет жизнь, ведущую к Освобождению!

*"Клеша" – понятие, выражающее нечистые ментальные состояния, нарушающие внутренний мир и являющиеся источником страданий; на русский язык чаще всего переводится термином "омрачение". Выделяют пять основных видов омрачений, или пять ядов: 1) (‘dod chags) – страсти и привязанности, 2) (khong khro) – гнев, или ненависть, 3) (ma rig pa) – неведение, 4) (nga rgryal) – гордыня или самовозвеличивание, 5) (phrag dog) – зависть или ревность.

6.
Герои-Бодхисаттвы потому подобны павлинам,
Что живут в ядовитом лесу омрачений,
И яд принимая,
В эссенцию духовной практики его превращают,
Вступают Храбрые в джунгли сансары,
И что бы то ни было – принимают,
Чтобы победить ядовитые клеши.


☸ КОЛЕСО ОСТРЫХ ОРУЖИЙ
(авт. Дхармаракшита)

Лодженг “Колесо острых оружий” – это базовый текст махаянской тренировки ума, составленный великим йогином Дхармаракшитой, который известен также в тибетской традиции под именем Серлингпа. Это учение пришло в Тибет с великим индийским мастером Дхармы Атишей (982-1054). Тибетский перевод был выполнен Атишей и его главным учеником Дрон Тонпой. Предлагаемый перевод на русский язык выполнен с тибетского д.филос.н. Ириной Урбанаевой. При работе над русским переводом неоценимую помощь оказали устные комментарии досточтимого Учителя геше Джампа Тинлея.

Поклоняюсь трем драгоценностям!
Этот текст называется “Колесо острых кинжалов
Разящее врага в сердце”,
Гневному Убийце Владыки Смерти,
Ямантаке* поклоняюсь!


* Ямантака – гневный аспект Манджушри, аспекта мудрости Будд. Гнев Ямантаки направляется против неведения, концепта самостности, привычного цепляния за независимое, истинное, самосущее бытие. Поскольку именно неведение отнимает у нас эту жизнь, дающую шанс достигнуть Просветления, то Ямантаку называют Убийцей Владыки смерти Ямы.

ОГЛАВЛЕНИЕ
1 - 6 (Бодхисаттвы)
7 - 15 (Колесо острых оружий)

@vbudda (читаем в телеграм)


☸️Будда говорит о видах затруднений с которыми сталкиваются люди (Сутра 42 глав. Глава 12. Возникающие затруднения, (которые) следует исправлять)

Будда сказал: у людей бывает 20 (видов) затруднений:

- низшие затрудняются подать милостыню;
- богачи и знать с трудом обучаются;
- покидающие жизнь – затруднение в неизбежности смерти;
- имеющим воззрения трудно читать сутры;
- ценящим жизнь трудно (увидеть) Мир Будды;
- терпящим форму трудно терпеть желания;
- видевшим хорошее трудно не требовать (лучшего);
- оскорблённым трудно не гневаться;
- обладающим силой (властью) трудно не применить её;
- увязшим в делах трудно осознать "пустоту";
- широкообразованным трудно остановиться (в накоплении знаний);
- трудно уничтожить (все желания) и быть равнодушным к "я";
- много прожившим трудно не поучать;
- трудно действовать, (сохраняя) ровное "сердце";
- трудно не говорить "да" и "нет" ("правильно" и "неправильно");
- трудно возыметь понятие о добродетели;
- имеющим воззрения о "мужчинах" и "женщинах" трудно достичь Пути;
- трудно "спасать" людей, следуя изменениям;
- трудно не видеть движения, созерцая природу;
- вникать в добродетель, применяя Искусные Средства – трудно!

@vbudda


☸️Будда говорит о важности объекта, которому подносяться подношения (Сутра 42 глав. Глава 11. Подаяние пищей оборачивается успехом)

Будда сказал: накормить одного добродетельного человека лучше, чем сотню злых людей. Подать еду человеку, соблюдающему пять заповедей, лучше, чем накормить тысячу добродетельных людей. Жертвовать пищу сотапанне (входящему в поток) лучше, чем 10-ти тысячам тех, кто соблюдает пять заповедей. Лучше накормить сакадагамина (возвращающегося один раз), чем 100000 сотапанн. Лучше подать еду анагамину (не возвращающемуся), нежели 10000000 сакадагаминам. Накормить одного архата важнее, чем 100000000 анагаминов; Подать еду 1000000000 архатам не так важно, как накормить пратьекабудду; не так важна жертва пищей 10 миллиардам пратьекабудд, как одному Будде Трёх Времён. Оказать благодеяние пищей 100 миллиардам Будд Трёх Времён не так важно, как пожертвовать Hе Обременённому Думами, Hи К Чему Hе Привязанному, Hикак Hе Совершенствующемуся и Hичего Hе Доказывающему.

@vbudda


☸️Будда дает объяснение о вреде лени (Палийский канон, Дасама сутта)

лагословенный сказал]:
«Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо лени, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. У того, кто ленив, невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются.

@vbudda


☸️ Будда запрещает монахам заучивать Дхамму на санскрите, но разрешает делать это каждому на своём собственном диалекте (Палийский канон, Виная, Чулавага, Кхуддака ваттху)

В то время два брата, монаха, по имени Ямелу и Текула, брахманы по рождению, обладали прекрасным даром речи и превосходным произношением. Они отправились туда, где находился Благословенный, и, по прибытии, поклонившись ему, сели рядом. Затем они обратились к Благословенному: «В настоящее время, Учитель, монахи разных имён, разных линий наследственности, разных рождений, разных фамилий ушли в бездомную жизнь, (оставив жизнь домохозяина). Они искажают слово Будды, [повторяя] его на своём диалекте. Пусть Благословенный разрешит излагать слово Будды в строфах (на санскрите)».

«О, неразумные, как вы можете говорить так: «Пусть Благословенный разрешит излагать слово Будды в строфах (на санскрите)»? Это не поспособствует появлению веры у тех, у кого её нет, или увеличению веры у тех, у кого она есть; напротив, это поспособствует не появлению веры у тех, у кого её нет, или уменьшению веры у тех, у кого она есть».

И когда Благословенный покритиковал этих монахов, он произнёс проповедь по Дхамме, а после обратился к монахам и сказал: «Я запрещаю вам, монахи, излагать слово Будды в строфах (на санскрите). Тот, кто сделает так, будет виновен в нарушении дуккаты. Я разрешаю вам, монахи, каждому изучать слово Будды на своём родном диалекте».

@vbudda


❕ Подготовка к публикации Праджня-парамиты восьмитысячной занимает достаточно больше времени чем ожидалось (необходимо создание буддийского удобного словаря в телеграмме).
Поэтому пока буду постить небольшие сутты из Палийского канона 🙏


PROBUDDA dan repost
🧘‍♂️Биография учителя школы Чань Сюй-Юня. Введение в практику.

Миларепа в песне "Как был обращен умирающий бонпо" дает учение о начальных практиках:
"Первое, о чем следует помнить, – это скоротечность жизни. Затем нужно читать биографии Великих Учителей. Далее изучайте простые, доступные для понимания Сутры, выбирая их так, чтобы они отвечали вашим потребностям. Затем нужно размышлять над наставлениями."

Скоротечность жизни дает мотивацию для серьёзного отношения к практике. В свою очередь изучение биографий учителей дает необходимое воодушевление для ее реализации.

Что бы проявить причины для необходимого воодушевления мы решили начать публиковать уникальную по своей структуре биографию учителя буддийской школы Чань Сюй-Юня. Уникальность биографии заключается в том, что ее составил сам учитель, описывая свою жизнь разделяя по годам .

Автобиография Сюй-Юня
с 1-го по 120-й годы жизни


Вступление
1840 - 1854 гг. - до 14 лет
1854 - 1860 г.г. - до 20 лет
1860 - 1867 г.г - до 27 лет
1867 - 1871г.г - до 31 года
1871 - 1882 г.г - до 42 лет
1882 - 1884 г.г - до 44 лет
1884 - 1885 г.г - 45 лет
1885 - 1886 г.г - 46 лет
1886 - 1889 г.г - до 49 лет
1889 - 1894 г.г - до 54 лет
1894 - 1897 г.г - до 57 лет
1897 - 1900 г. г - до 60 лет
1900 -1902 г.г - до 62 лет
1900 -1904 г.г - до 64 лет
1904-1905 г.г - 65 лет
1905 -1906 г.г - 66 лет
1906-1907 г.г - 67 лет
1907 -1910 г.г - до 70 лет
1906-1907 г.г - 71 год
1907-1908 г.г - 72 года
1912-1914 г.г - 74, 75 лет
1914-1915 г.г - 75 лет
1915-1916 г.г - 76 лет
1916-1918 г.г - 77, 78 лет
1918-1919 г.г - 79 лет
1919-1920 г.г - 80 лет
1920-1921 г.г - 81 год
1921-1922 г.г - 82 года
1922-1923 г.г - 83 года
1923-1924 г.г - 84 года
1924-1925 г.г - 85 лет
1925-1930 г.г - 86-90 лет
1930-1934 г.г - 90-94 лет
1934-1935 г.г - 95 лет
1935-1939 г.г - 95 - 99 лет
1939-1942 г.г - 100 - 102 лет
1942-1943 г.г - 103 год
1943-1945 г.г - 104 - 105 лет
1945-1948 г.г - 105 - 108 лет
1948-1949 г.г - 109 лет
1949-1951 г.г - 109 - 111 лет
1951-1952 г.г - 112 лет
1952-1953 г.г - 113 лет
1953-1954 г.г - 114 лет:
Чаньская семидневка:
1 день, 2 день, 3 день, 4 день, 5 день, 6 день, 7 день.
Вторая чаньская семидневка:
1 день, 2 день, 3 день, 4 день, 5 день, 6 день, 7 день, завершающий день, роспуск
1954-1955 г.г - 115 лет;
1955-1956 г.г - 116 лет;
1956-1957 г.г - 117 лет;
1957-1958 г.г - 118 лет;
1958-1959 г.г - 119 лет;
1959.г - 120 лет


☸️ Читаем буддийские сутры, классические буддийские тексты и биографии учителей. Тексты публикуются по небольшим частям, с редакцией под удобное и периодическое чтение в формате телеграм канала.

Сейчас читаем:
Колесо острых оружий
Сутты Палийского канона
Сутра Праджня-парамиты восьмитысячную
Прочитали:
Биография Сюй-Юня;

Канал создан проектом PROBUDDA в целях реализации начальных практик, упоминаемых Миларепой: "Первое, о чем следует помнить, – это скоротечность жизни. Затем нужно читать биографии Великих Учителей. Далее изучайте простые, доступные для понимания Сутры, выбирая их так, чтобы они отвечали вашим потребностям. Затем нужно размышлять над наставлениями."

Библиотека на нашем буддийском форуме в телеграм:
'https://t.me/sangha_online/4569/4570' rel='nofollow'>https://t.me/sangha_online/4569/4570

10 ta oxirgi post ko‘rsatilgan.

34

obunachilar
Kanal statistikasi