zaNAADom | Индийская классическая музыка


Kanal geosi va tili: ko‘rsatilmagan, ko‘rsatilmagan
Toifa: ko‘rsatilmagan


Индийская классическая музыка и ее отражения

Bog‘liq kanallar  |  O‘xshash kanallar

Kanal geosi va tili
ko‘rsatilmagan, ko‘rsatilmagan
Toifa
ko‘rsatilmagan
Statistika
Postlar filtri


Вот так выглядит концептуальная карта значений раги Шри, выявленная Лаурой Леанте из интервью с практикующими музыкантами. Перевела основные смыслы, имена музыкантов оставила в англоязычном написании.

Источник: Leante, Laura (2009). The Lotus and the King: Imagery, Gesture and Meaning in a Hindustani Rāg. Ethnomusicology Forum 18(2): 185-206.


Аналогии и Анафоны

📖 В прошлом посте я вскользь упомянула понятие анафон, используемое в том числе для интерпретации индийской музыки. Думаю, стоит рассказать о нем поподробнее.

🗣 Филип Тагг и Боб Кларида определяют его следующим образом: Анафон аналогичен аналогии, за исключением того, что вместо значения «подражание существующим моделям с помощью формирования слов’’ (аналогия), анафон означает использование существующих моделей в образовании (музыкальных) звуков».
(Tagg, Clarida, 2003, 99)

🖼 Применительно к индийской музыке этот концепт использует Лаура Леанте, анализируя когнитивно-музыкальные основания распространенных сюжетов живописи Рагамала, а также визуальных ассоциаций и жестикуляции музыкантов по отношению к раге Шри.

💃Особенное значение для исследования Леанте имели анафоны, называющиеся кинетическими: такие, в которых музыкальная фраза становится неким осмысленным жестом, изображающим движение людей, животных или объектов.

🌄 В раге Шри таким значимым жестом является доминирующее скользящее движение от Re к Pa. Это движение, как правило, отображается в жестикуляции музыкантов и в сюжетах миниатюр, передавая образы авторитетной, уверенной фигуры человека, божества или йогина, идею духовного посвящения — обращения к высоким ценностям, расположения на высоте или взгляда в сторону горизонта.

🙋🏻‍♀️ Интересным, нетипичным образом, о котором упоминали опрошенные Лаурой Леанте исполнители, также является образ расставания. Этот смысл исследовательница связывает с жестикуляцией музыкантов во время фразы Re-Pa: исполняя ее, они часто протягивают руку вперед и вверх, как бы в направлении «от себя». Этот жест может помимо «восхождения» передавать и смысл «избегания», «расставания».

✨ На мой взгляд такой когнитивно-музыкальный подход к интерпретации индийской музыки очень полезен и плодотворен, как минимум потому, что он показывает неслучайность иконографии миниатюр Рагамала. Многие образы, запечатленные на этих средневековых изображениях имеют прямые музыкальные корреляты. Они отражают мультисенсорное мышление о раге, позволяющее зафиксировать и передать ее эстетические и звуковые свойства. Ну и в конце концов это еще один замечательный инструмент для интерпретации того, «что хотел сказать автор» — в нашем случае, импровизирующий музыкант.

Источник: Leante, Laura (2009). The Lotus and the King: Imagery, Gesture and Meaning in a Hindustani Rāg. Ethnomusicology Forum 18(2): 185-206.


👀 Вижу, что спорные европейские интерпретации тут вдохновляют немногих, 😂 поэтому перейдем к классическим индийским, и, что наиболее важно для нашей темы — сугубо инструментальным.

🎭 Сародист Устад Амджад Али Кхан в своей серии перформансов Navras предпринимает попытку выразить все, в том числе не характерные для инструментальной музыки эмоции. Вибхатсу (или в ином варианте написания Вибхасту) он трактует не как отвращение и брезгливость, а как разочарование (disappointment). Это интересный смысловой акцент, в котором чувство неприятия чего либо приобретает еще и некоторый оттенок неоправданной надежды, печали, которые музыкально выразить все же легче.

😒 Как же маэстро показывает разочарование с помощью раги Тиланг?
Даже с первого поверхностного прослушивания обращаешь внимание на обилие нисходящих миндов (так называется скользящее движение от ноты к ноте) в исполнении. Эти ярко выраженные минды здесь можно прочитать как музыкальный жест, или же, пользуясь терминологией Филипа Тагга — анафон (звуковая аналогия), напоминающий уголки губ, опущенные вниз, поникшую осанку, или же буквально передающий мысль «у меня опускаются руки». Даже восходящие, как бы вопросительные, фразы здесь неминуемо "скатываются" вниз и почти не задерживаются в верхней части звукоряда. Что еще в этом исполнении работает на передачу расы, как думаете?

🎧 Слушаем исполнение Устада Амджад Али Кхана, его разочарованные минды и ищем другие средства передачи настроения:


Смотрим видео с репетиции тут, а кто захочет посмотреть балет целиком, то сделать это можно здесь.

Кто посмотрит, расскажите: как вам? Какие эмоции вызвала постановка?


🤢 Если яростные, агрессивные раги можно обнаружить, то как насчет отвратительных?

Можно ли выразить в музыке вибхатса (वीभत्स, vībhatsa) расу? Сегодня будет очень любопытный пример.

🕺🏻 Балет «Полуночная рага», поставленный немецким хореографом Марко Гёке на музыку Рави Шанкара с одной стороны представляет собой все-таки хореографическую репрезентацию, не исключительно инструментальную музыку. Однако автор постановки отмечает, что на создание его вдохновила именно некоторая «фриковость» музыки Шанкара.
Также вдохновляющей для него была сама попытка поставить танец на индийскую музыку без какого-либо обращения к элементам индийского танца.

😱 Комментируя идею постановки, Гёке обращается к интенсивности, насыщенности индийской жизни, существующей параллельно с распространенной нищетой и презрением к материальному. Он также упоминает захватывающую и уничтожающую силу кремационных ритуалов.

🦗 Язык движения Гёке — это язык невроза, симптома. Невротические, неконтролируемые движения, тики, обсессивно-компульсивные повторяемые ритуалы тела, доводящие до изнеможения, вызывающие широкую гамму чувств, от отвращения и неприятия до зачарованности их странностью и силой. Одновременно это какая-то нечеловеческая геометрия паттернов, отсылающих то к механическим движущимся фигуркам, то к жизни насекомых. Причем этот язык характерен для этого хореографа как таковой, он встречается и в других балетах, не только в этом, «индийском». То есть вопрос не столько в том, почему Гёке так увидел рагу, сколько в том, почему он в принципе узнал в ней музыку для себя.

❔Когда я смотрю на этот балет, я задаюсь вопросом: если невроз в его фрейдистском и пост-фрейдистском описании — это явление, связанное именно с субъектом европейской модерности, почему этот язык невроза резонирует с музыкой, живущей по канонам гораздо более раннего исторического времени и совсем другой культуры?
❔В чем выражается невротизм раги Пурия Дханашри в шанкаровской интерпретации, если Гёке увидел себя в ней как в зеркале?
❔Является ли ключом к этому соединению идея ритуала — кремационного, культового, невротического?




John de Vision dan repost
Слушал эту запись Устад Асад Али Хана по дороге из Парижа в Мадрид ночью — хотя это рага раннего утра. Фантастические ощущения от нее — и от возможностей Рудра Вины как инструмента (он даже выглядит, как две планеты соединенные потоком струн) и от мастерства Али Хана. В какой-то момент задумался над тем, что в подобных рагах и в Дхрупаде вообще аукается давний опыт слушания экстремальной музыки — какие-то модуляции, приемы и сам музыкальный континуум возвращают ощущения от блэк, дэт и дум метала 90х-00х. Сейчас уже кажется, что этой музыки больше не существует, и она покоится в виде запыленных стопок сиди дисков на дачах и в гаражах. Здесь есть интересный момент, о котором писала недавно Ира Миронова в своем канале об индийской музыке — что в классическом своем изводе раги не работают с негативными состояниями, но в последние десятилетия появляются такие музыканты, которые экспериментируют с этим. Учитывая что экстремальный металл кажется только с ними и работал, между ними колоссальная разница в знаке (+/-) и мировоззрении, но при этом часто (в особенности это касается блэк метала) такая музыка достигала характерного трансцендентного уровня, транса, когда спектр негативных состояний от крайней ярости до глубочайшей скорби рассеивался и наступало какое-то непередаваемое экстатическое просветление, создающееся монотонной быстрой перкуссией и жужжанием (часто с тремоло и микротональными смещениями перегруженной гитары) или наоборот монументальными замедлениями дум метала — то есть все то, что на другом уровне чувствования и понимания создает Рудра Вина и в этом случае Устад Асад Али Хан, как проводник каких-то очень высоких энергий на ней играющий. Парадоксальным образом она рождает состояние, близкое к тому, что иногда идет от музыки Баха (особенно Страстей) но как будто в совершенно иной системе координат, которую можно только попытаться описать через сравнение христианского цикла времени и циклов индийских кальп с их запредельными числовыми значениями. И если экстремальный метал (в одной из трактовок) - это переживание личной и всеобщей энтропии через сублимацию негативных состояний, то Дхрупад и раги воссоздают такие каналы связи и такой экстатический континиум, который оказывается за пределами энтропийных процессов и где любое негативное состояние алхимическим образом может быть трансформировано и преображено.

В области физики у Шредингера в «Что такое жизнь?» есть попытка обьяснить эту противоположность энтропии с научных позиций.


😡 Тема музыкальной работы с негативными эмоциями кажется как никогда актуальной, поэтому будем продолжать.

🎧 Сегодня поделюсь наблюдением поэта, музыканта и режиссера Ивана Курбакова о дхрупаде в исполнении Устада Асад Али Кхана. Интересно, что это отчасти пост в жанре дорожного размышления, точнее, мысль о музыке, прослушанной в пути. Соединяя своим движением пункты на географической карте, путешественник ментально соединяет невероятно далекие точки на карте музыкальных стилей. Приблизятся ли они друг к другу в воображении читателя?

Читаем ⏩


Музыкальная рекламная пауза

Отвлечемся ненадолго от сурового муз. анализа и посмотрим южноиндийскую рекламу кофе "Лео". В ролике 2006 года (который, в свою очередь, является ремейком более раннего, всеми любимого ролика) можно лицезреть идеальную южноиндийскую замужнюю женщину, стереотипный образ которой мы уже обсуждали ранее здесь и здесь. Эдакая идеальная жена: и кофе заварит, и домашние ритуалы проведет, и на вине сыграет, и молодому поколению традиции передаст. Спойлер: в финале мы видим героиню за ноутбуком: кажется, она еще и зарабатывает на удаленке 😂👩🏻‍💻

Кофе, само собой, позиционируется и как традиционный напиток, и как спутник эстетического удовольствия.
Вдохновились? Пойдемте-ка, заварим кофейку! ☕️


Продолжим разговор о раге Шри и ее интерпретациях

Анализируя то, как две доминирующие метафоры реализуются в музыкальных перформансах, Дипак С. Раджа приводит конкретные примеры:

🕉 Молитвенный характер раги, метафора поклонения превалирует по мнению критика в интерпретациях Пандита Д.В. Палускара и Устада Амир Кхана. В их исполнении рага оставалась тревожной, но агрессивность ее была смягчена. Добивались они этого следующим образом:

Помимо выбора религиозных текстов композиций, эти исполнители фокусировали развитие раги в нижнем тетрахорде (четыре нижних ступени звукоряда). В мелодической фразировке они щедро использовали более уверенное движение Sa-Pa в дополнение к тревожному Re-Pa. Палускар и Кхан в меньшей степени акцентировали резкую фразу Sa-Ni-Re и часто заменяли ее более спокойной Re-Re-Re. В структуре их танов (импровизированных вариаций на тему композиции) преобладает характерная фразеология раги.
Слушаем на пример интерпретации Палускара по ссылке, в ней можно сразу обратить внимание на обилие движений от Sa - Pa.
К территории ценностей расы, “занятой” Амир Кханом и Палускаром, критик относит и интерпретацию Ашвини Дешпанде.

🌚 Более мрачный, тревожный, мистический характер раги можно обнаружить в выступлениях флейтиста Панналала Гхоша. Его интерпретация ориентирована на восхождение по звукоряду, преобладает верхний тетрахорд. Гхош принимает движение Re-Re-Pa как основную идентифицирующую фразу раги. Другая фраза Sa-Ni-Re становится более заметной, в том числе в верхней октаве.
Жуткая, потусторонняя грань характера раги, о которой писал Омкарнатх Тхакур, отражена в интерпретациях Пандита Кумара Гандхарвы (слушаем концерт 1975 года, который цитирует автор блога) и Устада Али Акбар Кхана. Оба мастера используют нестандартную фразировку, вариации громкости и тембра, создавая уникальную атмосферу раги.

⚡️ Особенно критик отмечает агрессивность в исполнении раги дуэтом Али Акбар Кхана и Рави Шанкара. Форма раги, кажется, поддерживает интерпретацию Панналала Гхоша. Но из-за щипкового характера инструментов, ее выразительность становится более резкой, напористой. В мелодической импровизации мастера задействуют как фразеологию раги, так и геометрические/калейдоскопические паттерны, которые придают мрачную мужественность и скрытую напряженность.
Слушаем пример дуэта тут.

❓А потом отвлекаемся от анализа Д.С. Раджи и, внимание, задачка: послушав дуэт Али Акбар Кхана и Рави Шанкара, слушаем еще раз композицию Анушки Шанкар из вот этого поста, и находим много общего! :) И, кажется, обнаруживаем музыкальный источник ярости в "In Her Name".


Недавно в этом канале я рассказывала о выступлении в Институте классического Востока и античности НИУ ВШЭ на "Дне Индии".

По следам этого выступления мы поговорили с лингвистом Алисой Калиной (которая, кстати, тоже занимается вокалом и коллекционирует редкие музыкальные инструменты) о том, как изучать индийский вокал, и как этот процесс связан с изучением языка. Для меня это был особенно интересный разговор, так как я по образованию лингвист и для меня очень важны эти параллели. В результате получилось такое вот интервью для блога Алисы вк.

Кроме языков и особенностей обучения там еще можно прочитать про то, что делать одной в два часа ночи в Лакшми Нагаре, почему у ситариста Ивана Муралова магический дом и зачем некоторые коварные индийские музыканты взламывают друг другу страницы в соцсетях. Читаем интервью по ссылке и подписываемся на блог Алисы! 🙏

Большое спасибо ей за этот разговор, и отдельное спасибо лингвисту-индологу Татьяне Дубянской за "День Индии" и за возможность этой беседы.


Небольшой анонс для любителей вокала дхрупад.
Сегодня в 15:30 по Московскому времени будет онлайн концерт молодого поколения учеников Пандита Нирмалья Дэя: собственно, его сына Ниланджана и студентки Ниранджаны.
Оба исполнителя успели также поучиться у Устада Фаридуддина, в честь дня рождения которого и задуман сегодняшний концерт. Ниланджан так и вовсе, по словам гуруджи, впитывал дхрупад с раннего детства «сидя у Устада на голове» :)

Слушала в свое время и Ниланджана и Ниранджану вживую и от всей души рекомендую. Аккомпанируют на пакхавадже фантастический Мохан Шьям Шарма и талантливый Баляж Вирагх.

В общем, кому удобно в 15:30 — welcome, кому неудобно, ссылка еще немного повисит тут — по ней можно будет позже послушать запись.

P.S. Ниланджан Дэй будет исполнять ту самую рагу Шри, о которой идет речь выше.


Пост для тех, чья душа не спит.

Итак, откуда же ярость в раге Шри?

🎼 Музыкальный критик и автор книг об индийской классической музыке Дипак С. Раджа в своем блоге анализирует архетипы, связанные с этой рагой, и различные интерпретации ее эмоционального содержания. Вкратце, в том, что касается ассоциации с архетипическим божеством, то Д.С. Раджа приводит две теории:

💵 Во-первых, «Шри» является важным фонетическим и каллиграфическим символом индийской культуры, наряду со слогом «Ом». В то время как «Ом» представляет отношения человека с духовным миром, «Шри» представляет человеческую материальность. Символ «Шри» персонифицируется в виде Лакшми — богини-спутницы Вишну, дарующей материальное благополучие.
Угнетенный страхом перед бедностью, или воспламененный жаждой богатства, человек может обратиться к богине с мольбой о помощи, или отправиться завоевывать мирские блага самостоятельно. Но независимо от сделанного выбора, а может быть именно потому, что у него есть этот выбор, человек не может избежать постоянной гнетущей тревоги от взаимодействия с собственным материальным «я».

Таким образом, даже ассоциируемая с Лакшми, рага Шри не чужда тревожных настроений. Однако, они заметно усиливаются в другой мифологической интерпретации:

🔱 Пандит Омкарнатх Тхакур (в шестом томе «Sangeetanjali») предлагает другую перспективу на мифологию и расу раги Шри. Он говорит о том, что из шести старейших раг, пять появились из пяти уст бога Шивы. А шестая возникла из уст его спутницы, богини Парвати.

Автор предполагает, что Шри — это рага «Бхаянака-расы» (чувства страха). С его точки зрения, предписанное время для выполнения этой раги (на закате) — это время, когда природа и люди пребывают в покое, но бестелесные духи (повелителем которых является Шива) активизируются и способствуют черной магии тантриков. Атмосфера, создаваемая рагой, предполагает некое действие в преисподней — леденящее душу, мистическое, наводящее ужас на обычных смертных.

Дипак С. Раджа замечает, что если сами мифологические ассоциации в современном исполнении раги уже утрачены, то как музыкальные метафоры они не потеряли своего значения.

О том, как эти метафоры реализуются в музыке поговорим в следующем посте. ⏩


🎭 Предлагаю посмотреть видео и порассуждать: передает ли рага Шри в переосмысленном исполнении Шанкар чувство ярости, если рассматривать ее в отрыве от визуального ряда и хореографии? Что скажете?


❗️ Вот не сугубо классический пример, но очень интересный для рассмотрения (а его прямую связь с классической традицией мы рассмотрим позже):

🎼 Композиция Анушки Шанкар "In Jyoti's Name", написанная по следам ужасного преступления с групповым изнасилованием в Дели 2012 года, создана на основе раги Шри.

🔥 По замыслу композитора, она несет в себе всю ярость женщин мира, направленную в адрес тех, кто совершает подобные поступки. Совсем недавно, отмечая, что положение женщин не сильно изменилось с 2012 года, Анушка Шанкар переосмыслила композицию, назвав ее "In Her Name" (имея в виду всех других женщин, столкнувшихся с нечеловеческой жестокостью), и создала на ее основе танцевальный видеоперформанс с танцовщицей бхаратанатьям Митхили Пракаш, включив в него также стихотворение Никиты Гилл и скульптурную работу авторства Шило Шив Сулейман.


Великие и ужасные раги

🙅🏻‍♀️ Предыдущий пост навел на мысль о том, что хорошо бы поговорить о передаче негативных рас в индийской классической музыке.

Некоторый запрет на них (который, как мы видим, соблюдал даже Кейдж в своих экспериментах) озвучивают сами музыканты и авторы учебных пособий по индийской музыке.

Например, Устад Али Акбар Кхан и Джордж Рукерт в книге “The Classical Music of North India” подчеркивают, что в списке эмоций Бхараты (то есть, рас, упомянутых в Натьяшастре) музыка сама по себе — рага, тала, композиция, стиль, и др. без театральных средств выразительности передает только часть настроений.

🎭 «Три других настроения более драматические, чем чисто музыкальные: страх, гнев и отвращение. Другими словами, не существует ни специфически злой раги, ни отвратительной» (Khan, Ruckert, 1998).

Так ли это на практике? Выражает ли индийская музыка страшное или отвратительное, злость или даже ярость? Давайте посмотрим ⏩


Амелия_К_Статья_о_рагах_Дж_Кейджа.pdf
1.1Mb
📖 Для тех, кто хотел бы прочитать статью Амелии Куни в оригинале и познакомиться с другими (в том числе, театральными) аспектами постановки экспериментальных раг, прикладываю статью на английском.


Заметила, что паблик пополнился новыми читателями!

🙏 Очень всем рада, и по такому случаю завершаю серию постов про раги Джона Кейджа.
Сегодня речь пойдет об индийской идее «расы» — эстетико-эмоционального переживания, передаваемого через произведение искусства. Каким же образом Кейдж предложил исполнителям выразить эмоциональное настроение раги?

🌞🌛 🌓 В инструкциях к Соло 58 композитор пишет: «думайте либо про утро, либо про день, либо про вечер, давая описание или представление недавних удовольствий или замеченных вами красот». Многие узнают в этих описаниях отсылку к теории времени исполнения раги (Time-Theory). Однако, как отмечает Амелия Куни, в этих инструкциях Кейдж отходит от принципа «статической эмоции» или «расы», предлагая исполнителю сфокусироваться на своих собственных эмоциях и памяти.

🎭 При этом в чем-то эти экспериментальные раги близки традиции: сводя «описания или представления» к положительным переживаниям, таким как «удовольствия или замеченные красоты» инструкции Кейджа перекликаются с предписанным в индийской музыке избеганием неприятных и разрушительных эмоций. Например, расы отвращения, гнева и страха используются только в театре и танцах, но не в исключительно музыкальных представлениях.

❓ С другой стороны, экспериментальный подход Кейджа ослабляет привязку определенных ладов и интервалов к конкретным расам. Их становится сложно отнести к какой либо классификации. В итоге, вокалистка делает вывод, что подход Кейджа позволяет исполнителю опираться на собственный опыт и сочетать его с традиционной исполнительской дисциплиной, что способствует взращиванию новых, непредсказуемых рас.


Продолжим разговор о микротональных рагах Кейджа

📖 Вот что пишет о своем опыте их интерпретации итальянская вокалистка Амелия Куни в журнале индийского музыковедческого общества:

🎧 «Насколько мне известно, я была первой профессиональной исполнительницей раг, принявшей этот вызов. Я считаю, что общий результат интерпретации вполне распознается в качестве раги, хотя ее и нельзя оценивать исключительно по индийским музыкальным стандартам. Фактически, слушателю, обученному только индийской музыке, этот опыт может показаться не очень комфортным, потому как он безжалостно бросает вызов установленным привычкам слушания.



🎼 После того, как я занялась этой работой, я пришла к выводу, что „открытые“ партитуры на самом деле довольно требовательны. Неопределенный характер этих композиций требует значительной дисциплины и подходящих модальностей реализации: процесс интерпретации может оказаться очень трудоемким. Он включает в себя размышление о многих аспектах создания музыки и культивирование способности постоянно реагировать на новые ситуации. Я считаю, что стремясь „позволить звукам быть самими собой“, Кейдж призывает исполнителей расширить кругозор и взять на себя ответственность за свой выбор. Креативности и антиконформизма самих по себе недостаточно, чтобы превратить набор инструкций (часто преднамеренно расплывчатых) в убедительное произведение искусства.



👩🏻‍🎨 Моей целью было добиться эмоционального воздействия (окрашивания ума) путем развития определенной, самостоятельной „личности“ каждой раги Кейджа несмотря на „случайный“ характер звукового материала. К моему удивлению, даже самые смелые комбинации постепенно становились приемлемыми, в ходе того как мои уши приспосабливались с ними справляться. После нескольких месяцев практики и доработок, рага-бхавы (выражения, аффекты) начали появляться из микротональных ассамбляжей Кейджа».

Продолжение в следующем посте ⏩


Послушать исполнение раг из "Соло 58" можно на YouTube:

Помогают вокалистке в интерпретации материала музыканты Рей Качински, Федерико Санези и Вернер Дюранд.
Кстати: тексты для исполнения тоже выбраны с помощью случайных операций.

Послушаете — поделитесь ощущениями! 💬💬

20 ta oxirgi post ko‘rsatilgan.

112

obunachilar
Kanal statistikasi