Молитвами святых отец наших

25 мая 1993

Утром была литургия, затем - трапеза. Старец по большей части молчал, говорил мало. Потом ушел. Вечером он говорил чуть больше.
- Очень плохо, когда тебя оставляет благодать.Но если она тебя оставит, то нужно пролить много слез, чтобы она снова пришла. Однажды пришел некий человек, который меня искал.
- Что ты хочешь? - спросил я его.
- Хочу, чтобы ты научил меня умной молитве.
- А что такое умная молитва? Как мне тебе ее передать? Ну ладно, забирай умную молитву. Забрал? Да кто ты такой?
Он оказался еретиком. Что мне было делать? Я не хотел ему навредить. Чтобы начала действовать благодать, надо чтобы она хотя бы тебя покрывала. А если у тебя ее нет, то как же она будет в тебе действовать? Ты идешь, чтобы собрать плоды, а сам ничего не посадил. Он вспылил и ушел.

Ночью мы пропели пасхальную утреню. Старец велел мне служить литургию. После ее окончания он меня ждал. Мы ненадолго присели в гостевой приемной.
- Геронда, а вы сейчас тоскуете по служению литургии?
- Вот что я тебе скажу. Я полюбил свои четочки. А литургию оставил отцу Иосифу. Приехали к нам какие-то рабочие из Албании: двое крещеных, а двое нет. Последних я не оставил. А что если кто-то из них умрет? Если произойдет несчастный случай, то что будет? Он умрет некрещеным? Некрещеного нельзя поминать. Грешника можно. Церковь молится о их упокоении и вечной памяти.
- Геронда, а что будет с теми, кто не познал Христа?
- Это лишь Богу известно. Многие родились в мусульманских, буддистских семьях... И так и умерли. Что сделает Христос? Это Его дело.
Ты знаешь, грех, ересь и т.д. смердят. Пришел сюда один буддист, а здесь были и монахи.
- Скажи нам слово на пользу, - попросили они.
- Чада мои, исповедуйтесь, причащайтесь.
Буддист говорит, а он был еще молодой человек, и я не знал кто он такой:
- Скажи нам слово Божие.
- Скажу, но я должен понять, кто ты такой, чтобы знать, что сказать. Исповедуешься?
- Нет.
- Причащаешься?
- Нет.
- А ты вообще христианин?
Тогда он стал превозносить Будду до небес, а Христа низвел до земли. Я отозвал его в сторонку. Что тебе сказать, он весь источал зловоние!
- Отправляйся, - сказал я ему. - Я не богослов. Иди к отцу Георгию, игумену Григориата, и он объяснит тебе, кто такой Будда. Давай, давай, дитя мое, отправляйся. Ты здесь весь воздух испортил.
И грех, и ересь, отец мой, источают зловоние. Если ты подойдешь к некрещеному ребенку, то он нехорошо пахнет.
Пришел сюда как-то человек и сказал, что хочет стать монахом. У него была пенсия, она-то и стала проблемой. Я его не оставил. У кого есть пенсия, тот не может жить в послушании. Деньги прогоняют любовь. Где есть деньги, там нет любви. Яркий пример - Иуда. Даже братья и сестры ссорятся и перестают общаться из-за денег, хотя до этого жили дружно. Я не принимаю в братство пожилых и больных. Кто приходит и сразу остается, того я принимаю. Если он скажет, что уходит, но, дойдя до двери, раскается, то он остается. А если выйдет за ворота, то - до свидания.

Из книги митрополита Нектария (Антонопулоса) "Святая Гора, которую я немного узнал, но сильно полюбил".

Поскольку любовь сразу не дается, а постепенно возрастает в сердце человека, то как же без терпения ты ее усвоишь в полноте? К тому же еще враг, узнав о твоем намерении, будет вместо любви внушать тебе ненависть к Богу и ближним, раздражение, нетерпение и все такое, что противно любви. И как, я спрашиваю тебя, ты можешь все это перенести без терпения?
Так и во всякой добродетели без терпения тебе не обойтись. Поэтому отец Питирим, борясь с гордостью и другими страстями и приобретая смирение, совершенствовался и в терпении.
Терпение нужно особенно и для того, чтобы доверить Богу все свое будущее и не любопытствовать, что будет с тобой, например, завтра или через неделю.
Отец Питирим последние свои дни провел в изоляторе. Свою старческую слабость и болезни он переносил со смирением и терпением. Он никогда не роптал, никогда не обижался ни на Бога, ни на людей. Он во всем смирился перед Богом и за все Его непрестанно благодарил. А людям, которые приходили его проведать, – братьям, родным, знакомым, духовным детям – всем он тихо улыбался и говорил одно и то же назидание: «Учитесь смирению, оно вас спасет. Смиренных любит Бог, а гордым противится. Учитесь, учитесь терпеливо, учитесь смирению. С ним и жить-то хорошо, и спасаться-то легко, и награда-то великая смиренным».

Последние дни своей жизни отец Питирим провел в каком-то благодатном забытьи. Он лежал на своей постельке, никого будто не видел и не слышал, и только левая рука его перебирала четочки.
Угас он, как тихий благодатный день, когда солнце прячет свои лучи за горизонт и пламенеющий запад предвещает темную, длинную ночь. Гробик его унесли на кладбище, завалили сырой земелькой, и тихий ветерок гуляет теперь над его могилкой. Только крест как символ бессмертия возвышается над ней. Он напоминает, что старец Питирим, окрыленный, украшенный смирением и терпением у Сергия Преподобного, совсем и не умирал, что он и теперь жив. Что дух его смиренный, как голубь светозарный, молниеобразно возлетел к Богу. «Смирением возвышаемый, в вечные кровы возлетевший».

Из книги архимандрита Тихона (Агрикова) "У Троицы окрыленные".

Отец Питирим всю свою жизнь ломал в себе гордость и учился смирению. В мире его звали Степан Яковлевич Полухин. Был он красив и строен, ловок и умен. И ученость имел приличную. И все-таки он пришел в Лавру и стал монахом. Пред ним были большие пути и дороги, но он избрал один – тернистый монашеский путь. И когда отец Питирим пошел по нему, то дух гордости стал преследовать его каждую минуту. Будучи умен и учен, монах Питирим прекрасно понимал, что с этим спутником – с гордостью – далеко не уйдешь, дела не будет. Гордость – советник плохой. Тогда он вступил в непримиримую, смертельную борьбу с бесовской гордостью.
Мы не будем входить в подробности, как монах Питирим боролся с гордостью. Да об этом и трудно говорить, так как мы не знаем всей внутренней жизни этого Божьего человека. Но, несомненно, монах Питирим боролся с гордостью по-святоотечески, то есть как учат этому святые отцы. Оружием непобедимым против гордости он избрал смирение. Он пред всеми смирялся, пред всеми умолкал, всех считал лучше себя и всех просил о себе помолиться.
«Э, брат, да ты сам-то молитвенник неплохой, – говорили ему братия, – ты лучше о нас помолись». А он, потупя взоры долу, тихо отвечал: «Прах я и пепел, и моя молитва, как дым, стелется по земле».
Отец Питирим стремился иметь смирение истинное. Это истинное смирение выражается в исключительной покорности Богу, в полной Ему преданности. Что бы с ним ни случилось, что бы ни произошло – хорошее или плохое, радостное или скорбное – он все-все принимал, как от Господа, как происшедшее только по Его святой воле и только с благой для человека целью.
А сколько, мой милый друг, у тебя в жизни бывает таких случаев, когда ты намереваешься сделать одно (и такое разумное дело), но получается у тебя совсем другое. Наметила себе поехать куда-то, а не поехала или поехала совсем в другое место. Сколько в жизни у нас невыполненных замыслов, неосуществленных дел! Человек гордый раздражается, нервничает, что получается все не так, как бы он хотел и замышлял, даже ропщет. А вот ты, моя милая детка, тогда лучше смирись пред Богом и скажи себе: «Кто я такая, чтобы все было по-моему? Ведь я – мошка малая, комарик ничтожный». И это будет правильно и спасительно.

Батюшка отец Питирим чувствовал сердцем: чтобы жить умно и правильно, надо смиряться пред Богом. И он смирялся.

Так, идя путем смирения, руководствуясь этой дивной добродетелью, он быстро поднимался по духовной лестнице все выше и выше.
В возрасте шестидесяти одного года он был уже опытным иеромонахом. К нему обращались за духовными советами, и многие находились под его мудрым руководством. Благодаря неустанной борьбе с духом гордости он украсил свою душу благодатным смирением. Смирение было стихией его жизни, ее дыханием. Как воздух нужен был для его тела, так смирение нужно было для его души. Когда он, бывало, по оплошности поступал по духу гордости, то всю ночь плакал, омывая свой грех слезами.
Как известно, враг не терпит смирения, и вот он ополчился против отца Питирима, не давал ему никакого покоя. И днем, и ночью он преследовал его – искушал, соблазнял и строил ему всякие неприятности, огорчения, а ночью совершенно не давал спать, лишая отдыха. Его келия (маленькая клетушка) была недалеко от моей. Вот однажды, идя в свою келию, встречаюсь со старцем Питиримом. Тогда он был уже плохонький, старенький, седенький.
«Как поживаешь, старчик Божий?» – спрашиваю его.
«Слава Богу, – отвечает старец. – Да вот по ночам что-то плохо, сна у меня нет».
Оказывается, враг не дает ему покоя: стучит в дверь его келии, голосит то плачем, то воплем или начнет шатать что есть мочи стены, пол, потолок. А то и заберется прямо в уголок, где жил старец.
Вместе со смирением старец Питирим украсил свою святую душу еще и терпением.
Как мы все знаем (а если ты не знаешь, мой милый друг, то вот теперь знай), что терпение тоже есть великая добродетель. Без терпения нельзя стяжать ни одной другой добродетели. Ну, например, тебе захотелось приобрести любовь к Богу и ближним. Без терпения этой любви ты не приобретешь.

Внешние условия жизни улучшаются, совершенствуются, а вот сам человек с каждым днем, годом, десятилетием все больше беднеет внутренне, духовно падает, или, правильнее сказать, ниспадает, и идеалы его принижаются. Он в моральном отношении делается все хуже и грубее.
Чтобы было тебе яснее, покажу на примере.
Раньше, ну, например, в первые времена христианства, к чему христианин стремился, что он ценил больше всего в жизни?
Он стремился к вечности, стремился к более совершенной жизни. А временное все, преходящее и гниющее, он считал за мусор. И даже малые дети тогда понимали это правильно.

Вот ребенок стоит пред игемоном (правителем). Мать его горит на костре. Они христиане. «Дитя мое, – притворно ласково говорит мучитель, – я тебе все дам – и гостинцев, и игрушек, а большой будешь – и славу, и богатство, только оставь свою мать, забудь Христа, сними свой крест и брось на землю». Но ребенок вместо ответа рвется к своей матери, чтобы с ней вместе умереть за Господа. «Нет, – говорит он, – Христос выше, лучше. Он дороже мне всяких твоих земных сокровищ». Мальчика удерживают, уговаривают, а он рвется в пламя к своей матери, кусает руки игемону, вырывается, бежит к ней, и они вместе сгорают за Господа…

Вот пред нами святая девица – великомученица Варвара. Она облачена в драгоценные одежды, на ее груди и руках золотые ожерелья, славно и знатно имя ее. «Нет, – говорит она, – все это пустое, ничтожное, совершенно бесценное». Она снимает с себя украшения и бросает их на землю. «Христос мой, – говорит она, – дороже, безмерно ценнее, лучше. А все это – прах». И она умирает за Христа Спасителя. Какая правильная оценка жизни! Какая сила духа, какое благородное и разумное суждение!
А сегодня что делает наша девица? Она говорит: «Нет, то, что Варвара бросила, это действительно ценность. Это действительно богатство и сокровище. Ради этого всего я и живу». «Вот дура, – говорит она о святой девице, – зачем она променяла драгоценности на Христа?» И бросается, несчастная, и жадно хватает брошенное Варварой. Надевает все это на себя и считает себя истинно счастливой…
Словом, теперь мы снова встаем на прежнюю грубую языческую основу жизни. Тогда, до христианства еще, язычники говорили: «Нам ничего не надо духовного. Дайте нам хлеба и зрелищ!» И мы теперь возвратились к этому старому языческому времени и говорим, что все ценное, красивое, достойное находится только на земле, а на Небе нет ничего.

Да что это я так расфилософствовался, ведь сам-то ползаю, как муравей, по земле, и духовного-то во мне с огнем не отыщешь… Грешен, грешен, это все так. Но тебе, мой милый друг и дитя, желаю лучшего, чтобы ты ценила то, что действительно достойно цены, чтобы ты любила то, что действительно прекрасно, что действительно высоко и благородно, чтобы ты любила Христа и жила для Христа.
А что еще мы видим с тобой на земле, мой милый друг? Мы еще видим, что земля наша полна гордости. Как по удалении света на его месте водворяется тьма, так по уменьшении на земле смирения растет, увеличивается змий гордости.
Посмотрите на этого молодого ученого. Он так пыжится, так уверенно говорит: «Я все знаю, я все изведаю, я во все тайны проникну, я человек, я бог». Говорит, думает и крепко уверен, что это так. Ну, где же здесь смирение?.. Он все знает, все-все. А вот совсем не знает о том, когда он заболеет или когда он умрет, и этого ему не узнать. Тогда где же наше всезнание, если мы о себе самих не знаем, сколько мы проживем на земле, что ожидает нас завтра, какой умрем смертью? Вот сколько находится рядом с нами вопросов, которые нам никогда не разрешить!
Вот и ты, моя дорогая и милая душа, тоже, наверное, говоришь: я верующая, а другие неверующие, я спасусь, а другие все погибнут. А разве это не гордость говорит в твоем сердце? Разве так по-христиански надо относиться к людям?
Одна девушка, такая добрая-добрая, говорила мне, что вот-де, батюшка, я видела какой сон-то: как будто на голове у меня растут два рога. Сначала маленькие, а потом растут, растут все больше и больше. Это как раз гордость.

СМИРЕНИЕ ПРЕД БОГОМ
Иеромонах Питирим
(Степан Яковлевич Полухин) (1871–1960)

Светом Божественным осияем,
и со ангелы ныне на небесех водворяяся,
поминай верою чтущих память твою…
(Стихира Преподобному Сергию)

Иеромонаху Питириму было восемьдесят девять лет, когда он закрыл свои очи на этот грешный мир. Целых восемьдесят девять лет он шел по земному пути через трудности, превратности и скорби. Он, как путник, пустился в дальнюю дорогу, как мореплаватель – в большое морское плавание. Восемьдесят девять долгих лет он учился одной науке, такой большой-большой науке…

Иные мудрые люди учатся земным наукам. Ну, что же, тоже ведь дело, бывает, и большое дело. Но есть мудрецы, что всю свою земную жизнь учатся бессмертным наукам: как лучше любить, как лучше благотворить, как лучше терпеть, как лучше умереть и проч. А вот отец Питирим все восемьдесят девять лет учился, как лучше смиряться.
А ты, мой милый друг, дорогое мое дитя, подсчитай-ка, сколько лет ты прожила на свете и сколько уделила времени, чтобы научиться смирению? Может быть, очень мало, может быть, только на словах ты смиряешься, может быть, только еще собираешься учиться этой святой добродетели, а время идет. Время, как быстрая река, уносит тебя все дальше и дальше.
Есть сокровища, доставая которые люди рискуют жизнью. Они бросаются в глубину моря, чтобы на дне его найти драгоценный жемчуг. Лазают по горам и вершинам, пропастям и стремнинам, чтобы там найти редкий драгоценный цветок; уходят в непроходимые пустыни, дабы там отыскать редкие металлы. Словом, люди идут на все, рискуя здоровьем, покоем и самой жизнью, чтоб только обладать теми или иными сокровищами, той или иной драгоценностью.
А мы с тобой какой приняли на себя труд, чтобы научиться смирению? Чтобы приобрести эту редкую драгоценность, которая ведет не к славе, не к богатству, не к величию, а к вечной, нетленной, бесконечной жизни?

Когда мы стоим с тобою в Троицком соборе Сергиевой Лавры, стоим у мощей Великого отца и молитвенника Земли Русской Преподобного Сергия, то здесь мы получаем самый лучший урок смирения. Нам не надо с тобою, мой милый друг, опускаться в глубину моря, повисать над пропастью или уходить в жаркую пустыню, а надо приблизиться в благоговейном трепете к раке святых мощей Сергия Преподобного и, стоя так, мужественно опускаться в глубину своего грешного сердца и смотреть, что там…
Да, великое счастье имеют люди, которые часто бывают во святой обители Радонежского чудотворца. Но великое несчастье для них, если там они не приобретают для себя смирения.
Смирение – это неземное сокровище, оно принесено с неба Господом. Противоположный ему порок – гордость – тоже принесен оттуда, но диаволом. Гордость с неба низвержена, а смирение утвердилось там навсегда.
О Преподобном Сергии сказано, что он смирением возвышаемый, в вечные кровы возлетевший. Таким образом, смирение возносит, воскрыляет, несет на крыльях веры в безбрежную высь голубых небес, и там смиренный блаженствует.
Как-то даже странно и таинственно получается: чем ниже ставит себя человек в смирении, тем выше он возносится. И, наоборот, чем выше человек себя мнит, тем глубже он низвергается. «Всякий возвышающий сам себя унижен будет» (Лк. 14:11, 18:14). «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4:10).
Если ты, мой друг, хочешь стяжать красоту смирения, то окинь своим взором окружающий нас мир. Ведь, когда ищут сокровище, то изучают окружающие условия, чтобы легче было найти искомое. А вот мы с тобой решили искать смирения. Что же мы видим везде и всюду, что находим?
Прежде всего мы видим, что в нашем грешном мире становится все меньше и меньше смирения, мир беднеет смирением. А раз он беднеет этим сокровищем, то, следовательно, наш мир своими идеалами и делами падает все ниже и ниже.
Как это может быть, спросишь ты, ведь всюду прогресс, всюду движение вперед, всюду жизнь принимает все более и более совершенные формы? Да, это верно.

Преподобный Сергий Радонежский стал подлинным “светильником” для современников и потомков – человеком, сумевшим подчинить всю свою жизнь евангельским заповедям любви и единомыслия. Избегая искуса судить и назидать, он учил даже не столько словом, сколько своим образом жизни, своим отношением к окружающим. И народ услышал его безмолвную проповедь. Поэтому жизненный путь “великого старца”, как его называли, выглядит и парадоксальным – всю жизнь он бежал от общества людей, а в результате стал его духовным предводителем. Уже при жизни преподобного Сергия Радонежского рассматривали как воплотившийся в реальном человеке символ единства Руси, которого столь жаждал русский народ в XIII-XIV столетиях.
Вскоре после смерти, в 1447 году, преподобный Сергий Радонежский был канонизирован, а позднее почитался как небесный покровитель и заступник московских государей. И недаром именно в Троице-Сергиевом монастыре крестили великокняжеских и царских детей.
А столь великое внимание, уделяемое преподобным Сергием Радонежским идее Святой Троицы, нашло свое выражение в иконописных трудах Андрея Рублева (1370? – 1430?). Андрей Рублев написал икону “Троица” около 1411 г. по заказу Троицкой обители, возможно, для первой деревянной часовни, построенной над могилой Сергия Радонежского.
В соответствии с многовековой вероучительной традицией образ Святой Троицы присутствует в Ветхом Завете в 18 главе книги Бытие, где рассказывается о явлении праотцу Аврааму и его жене Сарре трех мужей-ангелов: “И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него…” (Быт., 18: 1,2). Господь, принявший образ трех ангелов и явившийся Аврааму носит еще одно именование – “Троица Ветхозаветная”.
Сложность словесного толкования таинства Святой Троицы уже первых христиан побуждала искать иные способы постижения этой тайны, используя, в том числе, и изобразительный язык. Сюжет “Явление трех ангелов Аврааму” (или иначе “Гостеприимство Авраама”) довольно рано появляется в иконографии – например, в живописи катакомб на Виа Латина (IV в.), а также в ранних мозаиках в церкви Санта Мария Маджоре в Риме (V в.) и церкве Сан-Витале в Равенне (VI в.). Широкое распространение имел этот сюжет и в византийском искусстве.
Но поворотным пунктом религиозно-философского и богословского осмысления этой иконографии становится икона “Троица” Андрея Рублева. По мнению современных исследователей, только рублевская икона может называться “Троица” в отличие от “Гостеприимства Авраама”. И икона, выполненная Рублевым, стала, своего рода, художественным воплощением богословских и религиозно-философских воззрений преподобного Сергия Радонежского.
Вообще, эту мысль впервые высказал Е.Н. Трубецкой: “В иконе выражена основная мысль всего иноческого служения преподобного… Он молился, чтобы этот зверообразный, разделенный ненавистью мир преисполнился той любовью, которая царствует в Предвечном Совете живоначальной Троицы. А Андрей Рублев явил в красках эту молитву, выразившую и печаль, и надежду св. Сергия о России”. В том направлении размышлял над рублевским образом Святой Троицы и П.А. Флоренский: “В иконе Троицы Андрей Рублев был не самостоятельным творцом, а лишь гениальным осуществителем творческого замысла и основной композиции, данных преподобным Сергием”.
В самом деле, изображая Троичное Божество, единство Ветхого и Нового Заветов, таинство евхаристии и торжество христианского смирения, икона Святой Троицы является символом погружения в таинство божественного бытия, в его неслиянность и нераздельность. И это лишний раз подчеркивает значение символа Святой Троицы, которую всю свою жизнь созерцал Сергий Радонежский, “дабы, – как сказано в его житие, – воззрением на Святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего”. Следовательно, образ Святой Троицы дан для России на все времена для ее преображения и духовного возрождения.

Сергей Вячеславович Перевезенцев.
pravmir.ru

Преподобне отче наш Сергие, моли Бога о нас!

Большое значение мистическому языку познания Божиих тайн придается в трудах Отцов Церкви, особенно в сочинениях Дионисия Ареопагита. Позднее эта традиция получает особое развитие в Византийской Церкви.
На Руси также сохранялось общеправославное убеждение в том, что познание Господних тайн происходит с помощью мистических видений и богоявлений. С XI в. известно большое число памятников переводной восточной литературы, повествующих о видениях, особенно в этом смысле яркими были апокрифические сочинения. Но обоснование форм мистической связи с божественным миром, в русской книжной традиции встречается довольно редко. Более того, атмосфера монашеской мистики видений возникает на Руси только с конца XIV – начала XV вв. И у истоков подобного явления стоит Сергий Радонежский. Как писал еще Г.П. Федотов: “Мы имеем полное право видеть в преподобном Сергии первого русского мистика, то есть носителя особой, таинственной духовной жизни, не исчерпываемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы. Тайны его духовной жизни остались скрытыми для нас”.
Как свидетельствует Житие Сергия Радонежского, богоявления троицкому игумену совершались неоднократно. Чаще всего – во время молитвы. Наиболее яркое и значимое из них – явление Божией Матери, Которая в ответ на молитву преподобного Сергия, обещала Свое покровительство устроенной им обители. Причем, важно, что Сергий, после молитвы, предупредил находящегося рядом инока Михея о грядущем явлении Пречистой Богородицы: “Чадо! Будь бдительным и бодрствуй, потому что видение чудесное и ужасное будет нам в сей час”, – сказал преподобный Сергий.
Важно в данном случае и то, что явление Богородицы было уникальным в монашеской практике той поры. Сам факт видения преподобному Сергию Божией Матери – это первое свидетельство явления Богородицы русскому иноку. Позднее в этом видели явный божественный знак того, что Господь стал уделять Руси, и именно Московской Руси, свое особое покровительство.
По свидетельству другого инока, Симона, во время богослужения являлся Сергию Радонежскому и “божественный огонь”, “ходящий по жертвеннику, осеняющий алтарь и со всех сторон святую трапезу окружающий”. А затем, когда Сергий хотел причаститься, “божественный огонь свернулся, как некая плащаница и вошел в святой потир; так святой и причастился”. О том, что преподобному Сергию было дано чудесное мистическое знание, говорят и многие другие факты, приведенные в его Житие, – исцеления больных, изгнания бесов, и даже воскресение из мертвых.
В целом же, мистический опыт преподобного Сергия, поведанный его Житием, свидетельствует, что на рубеже XIV-XV веков перед русской религиозно-философской мыслью уже в полном объеме вставала задача освоения опыта христианской Церкви во всем его многообразном объеме. Стремясь найти себя на путях Божиего Промысла, Русь стремилась к символическому единению с Богом. И роль именно Сергия Радонежского в этом более чем велика.
Немаловажное значение имеет и то, что преподобный Сергий стал одним из тех, кто придал византийскому христианству уже национальное звучание, преобразив его в поистине народную религию. Во многом благодаря именно Сергию Радонежскому, русское православие приобрело те духовно-нравственные и практические составляющие, которые и сегодня сохраняют свою живительную силу.
Необходимо также сказать о том, что подвижническая деятельность преподобного Сергия Радонежского положила начало такому своеобразному явлению в русском православии как старчество. Старцы – это монахи, которые своей праведной жизнью доказывали способность человека к нравственному, духовному очищению. Значение института “старчества” в русском монашестве на протяжении веков существенно изменялось. Однако сохранялась и несомненная духовная преемственность. В целом же, своим духовным авторитетом старцы оказывали огромное влияние на все русское общество.

Другие размышляли о тайне и гармонии любви, где лица-ипостаси взаимоотносятся как Любящий, Любимый и Любовь. Третьи говорили о воле, разуме и действии. Но все сходились в одном: Святая Троица – это не количественная характеристика, а качество Господа, непостижимое для человека, но данное ему в Откровении. Св. Василий Великий писал: “Господь, передавая нам об Отце и Сыне и Святом Духе, не счетом переименовал их; ибо не сказал: в первое, второе и третье, или – в одно, два и три; но в святых Именах даровал нам познание веры, приводящее ко спасению…”
Интересно, что до Сергия Радонежского догмат Святой Троицы принимался на Руси как таковой. Даже будучи объектом умозрительных религиозно-философских рассуждений, Святая Троица не рассматривалась как необходимая часть реальной жизни. К примеру, храмы предпочитали посвящать более реальным образам: Спасу, Божией Матери, “скорому помощнику” Николе Чудотворцу, святым воинам и Отцам Церкви. И лишь в Киево-Печерском монастыре Троице уделяли гораздо большее внимание – там, над главными воротами в начале XII в. была поставлена Троицкая церковь. Следовательно, обращаясь к образу Святой Троицы, Сергий Радонежский выступал и наследником традиции, установленной киево-печерскими иноками.
Но впервые в русской религиозно-философской мысли преподобный Сергий придал идее Святой Троицы реальное, конкретное звучание, преобразовал христианский догмат в символ живого единства, того единства, к которому должны стремиться все живущие на земле люди. Таким образом, Святая Троица это еще и прообраз того, как должно строиться человеческое общежитие вообще и русское общество, в частности.
Образ Святой Троицы, проповедуемый им и как символ единства небесного и земного, и как символ единства земной жизни, и как символ единства Церкви и как символ единства Ветхого и Нового заветов, закрепленный в русском национальном сознании творением Андрея Рублева иконой “Святая Троица”, в скором уже времени стал путеводной звездой для многих русских книжников.
По сути дела, образ Святой Троицы показал всей Руси возможную и реальную дорогу спасения государства. В религиозно-философском смысле, этот образ, как идеал земного бытия, открывал путь для снятия самой дилеммы – национальное или вселенское. Путь этот был связан с освоением опыта Вселенской Церкви через укрепление и развитие собственных национальных начал в Русской Церкви. Ведь в иноческом подвиге Сергия Радонежского нашли свое единство давние русские традиции радостного, оптимистического восприятия православной веры, и принципы более мистического восточного христианства. Более того, объединенные воедино, они стали основой всего дальнейшего духовного развития Руси. Идея особого пути Руси и особого замысла Божиего в отношении Руси постепенно стала завоевывать все большее место в сердцах и сознании русских книжников. И недаром именно грядущие XV-XVI века стали самыми яркими временами русской святости. Осознавая и признавая святость своих молельников, и вся Русь приобретала постепенно святость.
Следовательно, Святая Троица, в честь которой и была основана обитель на горе Маковец, становилась и символом единства Руси. Как показала дальнейшая история, именно из Троицкой обители русские люди и в XIV в., и позднее, ждали импульсов к возрождению единства в Русском государстве, ибо эти импульсы исходили, как бы от Самого Господа. А икона “Троица”, написанная Андреем Рублевым, духовным учеником преподобного Сергия, почиталась не как произведение искусства, а опять же, как воплощенный символ Божественного единения.
Вполне естественно, что стремление к “высокому житию” предполагало и некие определенные способы познания Божиего Промысла. И в этом смысле Сергий Радонежский большое значение придавал мистическому познанию.
Символическая основа видений лежит в Библии, которая вся проникнута идеей божественных видений и знамений (так, фундаментальный образ Троицы, ставший основой тринитарного догмата, свое начало берет, как уже говорилось, в библейском рассказе о явлении трех муже Аврааму).

И недаром в самом Житие неоднократно подчеркивается, что именно из-за “чистоты жизни” преподобный Сергий был удостоен Божией благодати.
Немаловажным условием “высокого жития” были идеи смирения и любви. И Сергий Радонежский всей своей жизнью доказывал окружающим – жизнь можно устраивать только добром и любовью, ибо, отвечая злом на зло, человек порождает новое зло. Недаром Г.П. Федотов, говоря о Сергии Радонежском, вполне справедливо заметил: “Смиренная кротость – основная духовная ткань его личности”.
Необходимой составляющей “высокого жития” являлась идея “внутренней” духовной свободы, как высшей степени свободы вообще. В основе этой идеи лежат слова Иисуса Христа: “И познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Ин., 8:32). Развитая впоследствии в трудах Отцов Церкви, идея “внутренней свободы” получила свое яркое воплощение в жизни и деятельности преподобного Сергия Радонежского.
Суть этой идеи в следующем. Человек, под действием благодати Святого Духа, способен познать Божию истину и вступить на путь спасения. Познание истины убеждает человека в бессмысленной суетности мирских забот, но, одновременно, многократно укрепляет его духовные силы. Следовательно, овладевший истиной человек оказывается свободным по отношению к окружающему миру и ко злу, которое этот мир наполняет. Более того, он начинает противостоять злу.
“Внутренняя свобода” – это высшая степень свободы потому, что человек в своих помыслах и поступках максимально приближается к Божественному образу. Никакая другая разновидность свободы, а особенно та свобода, которая установлена в человеческих законах, не могут сравниться со свободой “внутренней”. Ведь если в сердце человека живет Божия Благодать, то ничто не может помешать ему быть свободным, ибо под воздействием этой Благодати человек совершает именно те поступки, которые внушены ему Самим Господом.
Примерами “внутренней свободы” преподобного Сергия могут служить многочисленные случаи, когда он совершенно свободно обращается с князьями, епископами и многими сильными мира сего, которые приводятся в его Житие. Озабоченный только служением Господу, он оказывается выше и свободнее многих, наделенных реальной мирской властью.
Надо сказать, что идея “внутренней свободы” со временем стала очень влиятельной в отечественной религиозно-философской мысли и в литературно-художественном творчестве. Эта идея нашла свое отражение и выражение практически во всех учениях русских любомудров и во многих произведениях русских писателей. Более того, в идее “внутренней свободы” Сергий Радонежский выразил одно из важнейших качеств русского национального самосознания.
Еще одно из условий “высокого жития” – и для отдельного человека, и для монастырской обители, и для общества в целом, – преподобный Сергий видел в единомыслии.
Единомыслие для отдельного человека – это единство души, полностью посвященной служению Господу. Для обители – это единство помыслов и действий всех иноков, которые своим подвигом умножают Христову Любовь на земле и подают пример остальным людям. Для общества – это идея единства Руси, благодаря которому Русь только и может спастись.
И совсем неслучайно то, что обитель, основанная преподобным Сергием, была посвящена Святой Троице. Сергий Радонежский видел в Троице высший христианский образ Единства и Любви, ибо ипостаси Святой Троице единосущны, не разделены отношениями старшинства и младшинства, не знают ненависти, но исполнены Любви.
Следует напомнить, что именно догмат о Святой Троице, в силу трудности его разумного понимания, породил в истории христианской Церкви множество различных ересей. Догмат о Святой Троице (или – тринитарный догмат) – один из важнейших в христианском вероучении. И, в то же время, один из сложнейших для его религиозно-философского и богословского толкования. Еще святые Отцы Церкви, предвидя трудности в постижение догмата Святой Троицы, старались разъяснить тайну “неслиянности и нераздельности” Божественного Триединства. При этом они активно использовали образы и символы. Одни проводили сравнение с солнечным сиянием, где одновременно едины и различимы солнце, луч и свет.

ВСЕ УЧЕНИЕ - ЖИЗНЬ
Преподобный Сергий Радонежский (1314 или 1322 – 1392) не оставил после себя ни единой строчки. Более того, он всегда сторонился откровенного учительства. Поэтому, можно сказать, что учение преподобного Сергия Радонежского – это его жизнь.
Подвижничество преподобного Сергия Радонежского в значительной степени повлияло на всю отечественную духовность, ибо он внес в нее важнейшие для всего русского национального сознания религиозно-философские идеи.
В первую очередь, Сергий Радонежский, стремясь к “жизни во Христе”, ввел идею и практику “высокого жития”, как реальный пример нравственного совершенства, как некий общечеловеческий идеал. Незадолго до смерти, Сергий Радонежский завещал своим инокам “иметь чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную”, “смирением украшать себя”, “единомыслие друг с другом хранить”, “ни во что ставить честь и славу жизни этой, но вместо этого от Бога воздаяния ожидать, небесных вечных благ наслаждения”. По сути дела, в этом завещании, в краткой форме, выражены все главные составляющие идеи “высокого жития”.
Проповедуя “высокое житие”, Сергий Радонежский призывал иноческую братию, прежде всего, к полному отказу от мирских соблазнов – богатства, власти, ненависти, насилия. Он считал, что все эти мирские заботы тяготят душу и мешают иноку сосредоточиться на молитве. “А ни о чем бесполезном не нужно заботиться, но следует уповать и взирать на Бога, Который может кормить нас, и одевать, и обо всех наших делах заботиться: и от него следует ожидать всего, что нужно доброго и полезного душам и телам нашим”, – говорил Сергий.
Отказ от всего мирского должен был способствовать тому, чтобы иноки хранили “чистоту души”, как необходимое условие “высокого жития”. В этом смысле, Сергий Радонежский следовал древней монашеско-аскетической традиции. В тексте Жития говорится, что в своем сердце (“на сердци имеа”) преподобный Сергий носил примеры знаменитых древних подвижников, основателей монастырской вообще и, в частности, общежительской традиции -Антония Великого, Евфимия Великого, Савву Освященного, Пахомия, Феодосия и прочих.
Однако по его мнению, достижение душевной чистоты не было связано с практикой “истязания плоти” в том виде, как ее понимали, например, в Киево-Печерском монастыре. Житие сообщает, что еще в то время, когда иноки жили “особно”, Сергий вел строгую постническую жизнь, а добродетели его были таковы: “голод, жажда, бдение, сухая пища, на земле сон, чистота телесная и душевная, молчание уст, плотских желаний тщательное умерщвление, труды телесные, смирение нелицемерное, молитва беспрестанная, рассудок добрый, любовь совершенная, бедность в одежде, память о смерти, кротость с мягкостью, страх Божий постоянный”. При этом Житие подчеркивает особое значение идеи страха Божия, которым преподобный оградился от грехов. Однако сам страх Божий – это лишь начало подвига, начало всякой добродетели.
И уже чуть ниже, Житие сообщает, что “бесовских искушений” Сергий избегал не практикой “истязания плоти”, но лишь строгим постом: “Преподобный же, почувствовав нападение вражеское (т.е. дьявольские искушения), подчинил себе тело и поработил его, обуздав постом; и так благодатью Божией был он избавлен от искушений”. Самое же главное средство в борьбе с искушениями – нравственный подвиг, та самая “чистота души”, когда, не прибегая к физическим истязаниям, человек лишь одними “стрелами чистоты” способен преодолеть все соблазны: “Научился он против бесовских нападений обороняться: как только бесы стрелами греха поразить его хотели, преподобный стрелы чистоты пускал в них, стреляющих во мраке в праведных сердцем”.
Следовательно, в Троицкой обители аскетический подвиг рассматривали, как, во-первых, страдание во имя Христа, и, во-вторых, как средство “осветления души”, ибо страдание должно именно осветлять душу, а не “истязать” тело. Таким образом, выступая духовным наследником Антония и Феодосия Печерских, Сергий Радонежский сместил акценты в направление духовного и нравственного самосовершенствования, отказавшись от физического “истязания плоти”.

Александр Владимирович Черепов-Орловский,
студент киевского университета.
Мой прадед.

Когда я воцерковился, осознал, как важно молиться за ушедших родственников, особенно за тех, кого я никогда не видел и не знал, за тех, кто имел любовь к Богу, исповедовался, причащался, но кого последние 100 лет никто не поминал.
Мой прадед Александр Владимирович еще носил приставку к нашей фамилии - Орловский, а его потомки уже нет. Но мне всегда было интересно, что значит эта приставка. Мы, Череповы, из дворянского рода. Никаких поместий в Орловской губернии у нас не было. Под Воронежем что-то нам принадлежало, как говорят. Но почему Орловские, об этом никто не мог мне точно сказать. Александр Владимирович не был военным, он был главным художником Севастопольского императорского театра. Но остальные предки служили все.
И вот несколько лет назад еще на фейсбуке пишет мне отец Вячеслав Пушкарёв, что служит на берегах озера Байкал. Присылает мне батюшка ссылку на роман Всеволода Крестовского "Деды" и спрашивает, не о вашем ли предке, Черепове, речь?
Книгу мне было читать очень интересно! Из нее я и узнал, что приставку Орловский Череповы получили за верную службу графу Орлову.
Если совсем не у кого спросить, спрашивайте у Бога. А молящемуся многое открывается.
Слава Богу за все!