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《意境性存在: 属于心灵的真实》
哲学卷
卷首语
撰写此书，是为呼唤人类成为意义，成为唯美的表述—我知道，呼唤是徒然的。
袁红冰

序曲：寻找属于自由人的生命哲理和信仰

有一个比‘活着，还是死去’更具有终极性的问题，这个问题可以如是表述：‘宇宙如何诞生，人类的命运来自何方；宇宙是否会终结，将以何种方式终结—在宇宙命运的背景下，人类命运的谜底是什么？ ’

这个在人类智慧的起点和终点之处呈现出的逼问，这个无论‘活着，还是死去’都无法抹去的疑问，可称为万古第一问。无论任何智慧形态，只要试图承担时代精神立法者的天职，只要希冀索要人类心灵的主宰权，只要渴望获得生命意义确立者的荣耀，就必须以对万古第一问的回答，作为自己精神权威的奠基石。

或者说，万古第一问的回答一旦得到时代的承认，即使这种承认在回顾中会呈现为历史的蒙昧，作出回答的智慧形态便自然形成确定生命意义的座标，并因此被奉为价值判断的王者和特定的人类生活方式的精神之源。

古犹太智慧中涌现出一个绝对意志形态，即上帝；据《圣经》载，上帝创造了宇宙和人类的命运，上帝甚至依照他自己的形象雕刻出人类。当然，事情的真相可能正好相反。

古犹太智慧的魅力并不在于创造出一个绝对意志形态来回答万古第一问，而在于用上帝的权威，以信仰的名义，表述人类必须遵守的道德戒律。信仰，就是无须论证、不受质疑的绝对真理；在信仰的意义上，真理不需要逻辑说服，而只以道德的美感来魅惑人们放弃质疑的权利；接受对绝对意志形态，即上帝的信仰，可以换来终极安慰—宇宙乃至人类命运的起点和归宿交由万能的上帝来安排，人们就可以免除精神的终极烦恼，专注于应对悲愁和苦痛多于幸福的尘世。

对于庸众，回答万古第一问实在超出他们的智慧能力；来自上帝的问题由上帝自己来回答，正是上帝信仰建立的基础。

过去许多世纪中，源自古犹太智慧的绝对意志形态的信仰，孕育出犹太教、泛基督教和伊斯兰教。诸多族群在古犹太智慧风格的宗教神圣的阴影下，踏出尘世间命运的足迹；这一行命运的足迹就是西方人类心灵史和生活方式史的进程之一。

佛教意味着经典的东方智慧形态。万法无常、人生悲苦、生命虚无的寂灭真理，构成佛学的灵魂。

本质上，佛学并非宗教信仰，而是深邃的生命哲理。对于万古第一问的回答，佛学也表现出哲学的风格：

宇宙和人类的命运不是一个自为的绝对意志形态的创造物，而是自在的无数因缘无尽轮回的结果—佛学否定造物主和创世者的存在，也就同时否定了佛学是一种信仰；因为，上帝那样的自为的绝对意志形态，才有资格要求超越论证、不受质疑的信仰的资格。

佛学的创立者是超凡脱俗的圣者；他走下黄金铸就的王座，诀别豪华的宫殿，走入大野和荒凉的沉思，去寻找生命的真理。

佛学的哲理属于形而上的智慧，人类中的绝大多数则只意味着形而下的存在。所以，为了尘世间的存在，佛学却不得不重返宗教信仰的神殿，再次登上精神的王座。

试图引领形而下的存在真正领悟佛学的寂灭真理，进而创造出大悲情怀的人格，可能比教会老鼠跳狄斯可更加徒然。于是，佛学透过属于原始意识的神灵崇拜和转世轮回、因果报应等一系列悬设，使自己获得宗教信仰的权威。尽管视佛学为宗教是一种误解，不过，透过宗教信仰的形式，佛陀的大悲悯情怀从古老的岁月开始，就不同程度上进入时代精神，而时代精神就意味着创造历史的意志。

近现代以来，宗教信仰作为历史的遗嘱，依然残存于时代精神之中，但是已经丧失了往昔主宰者的尊严；源自古希腊智慧自然理性的智慧形态，即科学理性，已经成为时代精神至高无上的王者。

科学理性对于万古第一问给出明确的回答:

其一，宇宙创生于一个时空之外的存在，即奇点大爆炸—湮灭时空、趋于无限小的奇点，似乎是‘虚无’的一种独特的表述方式；浩渺的宇宙从趋于无限小的奇点中涌现，则在论证‘虚无’并不意味着空洞，而是一种丰饶。

其二，大爆炸导火线不需要绝对意志，即上帝来点燃，类似‘弦’的随机震荡引发奇点的大爆炸，而拨动宇宙创生的竖琴之弦的手指，乃是物性逻辑—宇宙创生的原始动力并非来自自为的绝对意志。

其三，宇宙的归宿将表现为能量耗尽后的运动终止状态；运动终止，时间便随之湮灭，宇宙则进入永恒也无法量度的死亡。现在还在争论的，只是宇宙死亡的方式--是死于阴森荒凉的热寂状态，还是由于不停膨胀而无可挽回的星系离散，或者一次时空的末日大崩塌。

其四，人类的命运，心灵的历史，只是宇宙创生和死亡之间的短暂过程；更重要之处在于，属于人类命运的精神意境本质上是物性逻辑的结论之一--人在根本上丧失了区别于物的特权。

霍金是当代科学理性的桂冠诗人。天妒红颜，天也嫉恨奇才。霍金瘫在轮椅中的怪诞形象，正是命运对一位科学理性英才的诅咒。然而，静听霍金表述上述科学理性对万古第一问的回答，从他宇宙回音般空洞的声音里，我感受到的不是真理的清晰，而是以物性真理的名义对心灵的诅咒。

霍金为科学理性代言，宣告存在的本质不是意志，而是物性逻辑；人赖以傲视万物的精神性，不过是物性逻辑借诸随机的因缘所玩的一个自娱的游戏，人的心灵和创造自由命运的意志，因此在终极性的意义上受到否定。

科学理性的结论令我心神黯然。霍金吹熄了心灵之灯，人类的命运将陷入物性的黑暗，那是比埋葬着永恒的墓穴更阴森的黑暗。但是，物性的黑暗已成为时代精神的立法者。
《圣经》中关于上帝创造世界和人类命运的具体表述，在科学理性之光的照耀下，更像古老岁月中巫师走火入魔的梦魇；佛学关于宇宙起源的猜想虽然趋向物性的逻辑，不过，与受到物性定律加持的科学理性相比，佛学猜想更像一张被无数道皱纹切碎的老妇人的脸，只有衰朽的苍桑感，而缺少思想的风韵。

从西方智慧到东方智慧中涌现的古老宗教，已经被押上科学理性的法庭，为自己的真理性作辩护。然而，宗教真理一旦需要为自己的真理性辩护，就意味着她凋残了精神的魅力；一个年老色衰的女人无论怎样滔滔雄辩地论证自己的美色，也无法与少年美人的一个媚眼争锋，而科学理性正是当代时代精神钟爱的少年美人。

近现代的历史中，西方文化借诸科学理性创造的物性能量和政治法律学说正义性的精神能量，横扫东方文化，如浩荡的秋风卷落漫天黄叶；东方文化已是国破家亡的精神难民，被放逐到历史的边缘—那是比尘世间所有的流放地都更荒凉的苦寒之地。

这种时代背景下，科学理性作为时代精神的主宰者，不仅在西方文化的意义上，而且在人类命运的意义上，成为生活方式和生命价值的最终确定者。

我曾遥望野草丛中燃烧的落日而悲从中来，我为壮丽的凋残意境泪飞如急雨；此刻，我又不禁为人类心灵命运的凋残而作万古之长哭。

科学理性创造出豪华宏大的理性能量，也使人类的认知力在宏观和微观两个物性存在的方向上，获得长足进展。但是，可悲之处在于，科学理性同时也以时代精神主宰者的权威，否定心灵的本质性，肯定物性逻辑的终极性。
物欲则是物性逻辑的生命表述形式。于是，疯狂追求物欲的生活方式主导了历史；生命的神圣感、道德的高贵感都在燃烧的物欲中化为灰烬，人正退化为一堆堆以灼热而亢奋的情态蠕动的物欲—心灵死了，便意味着生命意义的丧钟已经敲响。

人类命运的重大危机归根结底都是生命哲学的。当代，生命哲学本身却遇到前所未有的大危机；之所以前所未有，在于这个危机关系到心灵的生与死。

古希腊智慧中曾涌现出哲学王的思想，那表述出哲学的古老自信。当代，科学理性成为精神价值领域的僭主，哲学则沦为只懂阿谀逢迎的佞臣。但是，生命哲学的危机首先要求哲学的解决，因此，哲学必须重振王者之风，从科学理性手中夺回精神价值的权杖，担当拯救心灵的天职—我正是为拯救心灵而创作《意境性存在》。

我愿在物性贪欲的铁幕遮天蔽日的时代，用《意境性存在》点燃一盏心灵的金灯；我愿从《意境性存在》的意境中，能涌出一个忠实于心灵的叫作‘自由人’的种族—腐烂于物性的黑暗，还是升华为美而高贵的意义，这本就不是形而下的庸众懂得关注的问题；关注这个生命主题是自由人的精神特权。

是的，《意境性存在》是只属于自由人的哲理和信仰；《意境性存在》是为自由和心灵而献祭的宗教。

哲学在本质上不是逻辑，而是信仰--

只有理解这项原则的人，才能真正走进哲学智慧的圣殿。

莎士比亚《哈姆雷特》第三幕第一景：To be, or not to be: that is the question; 或译‘生存还是毁灭’，引申为面临抉择的两难局面。


【 中华民国大陆公民党 】
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