فَيْء

العقلاء قاطبةً متفقون على استحسان إتعاب النفوس في تحصيل كمالاتها، وكل من كان أتعبَ في تحصيل ذلك؛ كان أحسنَ حالًا وأرفع قدرًا.

ودلّ على هذا المعنى أحاديث نبويّة: «حُفّت الدنيا بالمكاره»، «الدنيا سجن المؤمن»، وآيات قرآنية بيّنت أن أهل الجنّة (كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ) في دنياهم.. بينما أهل النار (إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُتْرَفِينَ) أي: مُنعَّمين.. والنعيم لا يُدرَك بالنعيم، كما يقول ابن القيّم.

«فإن الخيرات واللذات والكمالات لا تنال إلا بحظٍ من المشقة، ولا يُعبَر إليها إلا على جسرٍ من التعب، ومن آثر الراحة، فاتته الراحة، وأنه بحسب ركوب الأهوال، واحتمال المشاق والصعاب، تكون اللذة والفرح»

ومن المهم أن يلاحظ المرء (حكمة الله) في هذه العلاقة بين التعب والإنجاز كما أشار لذلك ابن القيم أيضًا: «استقرت حكمته سبحانه أن السعادة والنعيم والراحة لا يوصل إليها إلا على جسر المشقة والتعب، ولا يُدخل إليها إلا من باب المكاره والصبر وتحمل المشاق»

من مقال جسر التعب، للشيخ إبراهيم السكران فرّج الله عنه.

ثلاث آيات في سورة الإسراء، لهم في قلبي مكانة مميزة، وأشعر في كلِّ مرّة عند التلاوة أني أنظر إليهم للمرّة الأولى

تقول الآيات بوضوح وبدون مواربة والتفاف:

«من كان يُريد العاجلة = عجّلنا له فيها ما نشاء لمن نريد ثمَّ جعلنا له جهنَّم يصلاها مذمومًا مدحورًا»

«ومن أراد الأخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمنٌ = فأولئك سعيهم مشكورًا»

ثمَّ في الآية الثالثة عقَّب تعالى على المشهدين كليهما بهذا التعقيب البليغ: «كُلاً نمدُّ هؤلاء وهؤلاء من عطاء ربك، وما كان عطاء ربك محظورًا»

أكثر ما يلفتني في هذهِ الآية الأخيرة: حقيقة أن عطاء الله ليس محظورًا لا على أهل طاعته ولا على أهل معصيته، لا على من يريد الدُّنيا ولا على من آثر الآخرة.
هو سبحانه يمدُّ ويُعطي كلا الطرفين، على اختلاف النوايا بينهم والمنطلقات والغايات، وهذهِ الحقيقة فيها بيانٌ مهم: أن عطاء الله ليس مقياسًا لرضاه تعالى وحبّه وإكرامه.

يمكن للإنسان أن ينخدع، يظن أن رِزق الله وإمداده كرامة ومحبَّة ورضا منه تعالى، حتى لو كان مصنفًا -في الحقيقة- ضمن «هؤلاء» الذين يريدون العاجلة.

بل إنَّ الله تعالى قد أخبر في آية واضحة جليّة عن هذا التصوّر المغلوط فقال: «فأما الإنسان إذا ابتلاه ربه فأكرمه ونعمَّه فيقول (هو متوهمًا): ربي أكرمن، وأما إذا ما ابتلاه فقدر عليه رزقه فيقول (متوهمًا أيضًا): ربي أهانن»

الإنسان من ذاته سمَّى العطاء وتوسيع الله عليه = كرامة، وحرمانه من الرزق الدنيوي = إهانة.

لكن : «وما كان عطاء ربك محظورًا» تعيد ترتيب المشهد من جديد.
آية يمكن لها أن تُخبرك -إن سمحت لها- أن عطاؤه عزَّ وجلّ ليس هو المقياس الدقيق، وأن العطاء ابتلاء -في جوهره- كما أن المنع ابتلاء.
آية من الممكن أن تجعلك في كلِّ مرّة تُعيد النظر فيما تُريد: العاجلة أم الآخرة؟ ولماذا تريد: لأجل الدُّنيا أو لأجل الآخرة؟
تفتح لك عينًا ثالثة تنظر من خلالها إلى عطاءات الله التي بين يديك الآن.
وإلى النقطة التي تقف عليها.. هؤلاء أم هؤلاء؟

اليوم، في طريقي إلى البيت، ومن بين قائمة طويلة اخترت سورة البقرة، بشكلٍ شبه تلقائيّ، بتلاوة تُسمَّى الحِدر، سرعة التلاوة فيها أعلى غيرها.

في الحافلة، وبجوار النافذة، كنتُ أسمع الآيات بقلبٍ كأنه يسمعها للمرة الأولى منذ خُلق، واستشعرت المعنى الحقيقي في أن هذهِ الكلمات والوصايا والمواساة والسلوى التي نسمعها وتُقال لنا يوميًا بصور مختلفة كانت هذه المرّة من الله مباشرةً، وهي منه مختلفة يقينًا عن كل ما عداه.

وصلنا إلى نفق، مظلم، وطويل، تزامن دخولنا فيه مع وصول القارئ إلى آية:
"ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب، ولكن البرَّ من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنَّبيِّين
وآتى المال على حُبِّه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسَّائلين وفي الرقاب
وأقام الصلاة
وآتى الزكاة
والموفون بعهدهم إذا عاهدوا
والصابرين في البأساء والضّرّاء وحين البأس.."

كل هذه الصفات المذكورة، والتي تحتاج إلى قوة نفسيّة كبيرة ومجاهدة حقيقيّة لا ينكرها أحد، ذُكرت داخل النفق، في رمزيّة -تخيلتها- على الصعوبة والمشقة والجهد المبذول فيها، نفسيًا، وجسديًا.

وعندما وصلنا إلى نهاية النفق، إلى النور، كان الله يخبرنا حينها عن ما يستحقه هؤلاء من مسمّى يليق بجهادهم، فقال جلّ وعزّ واصفًا إياهم:
"أُولئك الَّذين صَدقوا وَأُولئكَ هُمُ المتَّقُونَ"

أولئك الذين صدقوا البرّ ونالوه؛ من تغلّب على ميل نفسه وعارك وجاهد هواه الكامل للدنيا، التمرد، البُخل، التذّمر، الشكوى، الكسل، الهلع، الجزع، الطمع.

أولئك الذين صدقوا البرّ ونالوه؛ لأنه تأتّى لهم بعد مخاضٍ عاشوه، لا يقدر عليه أي لاهٍ، منافق كذّاب أو متكاسل.

وفي معنى البرّ قيل: من اتسع في الإحسان إلى الله ولم يكتفِ بمجرد طاعته، أي لم يكتفِ بأن يولي وجهه قبل المشرق والمغرب = إشارة إلى الصلاة وإن كانت الصلاة خير معين على كل ما ذُكر.

لا يمكن وصف حجم وكثافة ما شعرت به في أقل من دقيقة.
شعور يُعاش ولا يحكى، الجملة المعتادة في وصف كل صعب.
لكنه على الأقل يستحق المحاولة.

حسن الظن ليس رجاء حدوث المأمول، ولكن حسن الظن أكمله وأحسنه هو أن ترى في المنع خير كما أن في العطاء خير، وأن تجمع همك على استكشاف المعنى المستتر خلف المنع.

ولا تظن أن كل المنع يكون لشر كامن في العطاء بل كثير من المنع هو منع لخير ترجوه وتحبه لكنه في الحقيقة لا ينفعك.

- أ. أحمد سالم.

»اللهم إني أسألُك الثبات في الأمر، والعزيمةَ على الرُّشد«

وهاتان الكلمتان هما جِماعُ الفلاح، وما أُتِيَ العبدُ إلا من تضييعهما أو تضييع أحدهما، فما أُتِيَ أحدٌ إلا من باب العجلة والطَّيش، أو من باب التهاون والتماوُت وتضييع الفرصة بعد مُواتاتها، فإذا حصلَ الثبات  أوَّلًا والعزم ثانيًا أفلحَ كلَّ الفلاح، والله وليُّ التوفيق.

- ابن القيم.
#ساعة_الاستجابة

لو سلّمنا بأنَّ ليس في المجتمع الغربي من تقصير إلا الفوضى الجنسيّة، كاتخاذ الأخذان والسفاح والتفسخ وسن تشريعات زواج المثليين إلخ، فإنَّ ذلك كافٍ في كشف انحطاط وظلاميّة وتخلّف هذا المجتمع، وحاجته الماسَّة والسريعة للتنوير بالعلوم الإلهيّة.

فظاهرة المثليّة والشذرذ ليست مجرد سلة مهملات صغيرة، بل هي أحد موجبات الغضب الإلهي العام، ولذلك فإنَّ الله عاقب قرية سدوم بإهلاكها إهلاكًا عامًا لمَّا انتشرت فيها ظاهرة المثليين، كما قال تعالى: فلما جاء أمرنا جعلنا عاليها سافلها وأمطرنا عليها حجارة من سجيل منضود، مُسوّمةً عند ربك، وما هي من الظالمين ببعيد [سورة هود:٨٢، ٨٣]

فإذا كانت ظاهرة المثليّة تستوجب هذا الغضب الإلهي العظيم، فكيف يجوز تهوين الأمر، وعرضه باعتباره مشكلة محدودة، مع أن المجتمع الغربي بلغ بالمثليّة تنظيمها تشريعيًا وحفظ حقوق منحرفيها!

ولم يناهض ظاهرة المثليّة في المجتمع الغربي إلا بعض المؤسسات الكنسية نتيجة ما تبقى لديها من نور النبوات، ومع ذلك؛ فإنَّ بعض الكنائس أطفأت ما تبقى من هذا النور الطفيف، وأعلنت احترامها لهذه الظاهرة المنحرفة.

- من كتاب مآلات الخطاب المدني لمؤلفه د. إبراهيم السكران فرّج الله عنه.

إذا انحدرتَ في مستنقع التنازلات فلا تتهجم على الثابتين وتصفهم بالمتشددين بل أبصر موضع قدميك لتعلم أنّك تخوض في الوحل.

- سيّد قطب.

من كانت الآخرة همَّه جعل اللَّه غناهُ في قلبِه وجمعَ له شملَهُ وأتته الدُّنيا وهي راغمة، ومن كانت الدُّنيا همَّه جعل اللَّه فقره بين عينيه وفرَّق عليه شمله، ولم يأته من الدُّنيا إلَّا ما قُدِّر له.

- محمَّد رسول الله.

«اميتوا الباطل بالسكوت عنه»
قول منسوب إلى سيدنا عمر بن الخطاب، لكن بحث صغير عن صحتها وسندها تجد أنه ضعيف جدًا والسند غير موجود.

والعبارة الأصح المنسوبة إليه -رضي الله عنه- هي: «إن لله عبادًا يميتون الباطل بهجره، ويحيون الحق بذكره»، بمعنى: أن من توفيق الله للعبد أن يعينه على إماتة الباطل بهجره وهجر اعتقاده وهجر العمل به وهجر إشاعته والدعوة إليه.

ومن مقتضيات الهجر = معالجته بالحكمة والحجج والبراهين، وليس الإنكار والتجاهل والسكوت الذي يتسبب في انتشاره أكثر.

والعبارة هنا تؤكد أنَّ الأصل هو ردُّ الأقوال الباطلة ومعالجة الأفكار المنحرفة، خاصّة تلك التي تُنشَرُ ويُراد بها تشويه الدين وإفساد المجتمعات ويكون السُّكوت عنها عونًا على استفحالِها وزيادةِ ضررها، فإنَّ من المعلوم لدى العقلاء فضلاً عن العلماء أنَّ ترك إنكار المنكر في بعض المواضع لا يُسوِّغُ إطلاق القول بأنَّ السُّكوت والترك هو أصلُ هذا الباب وأساسُه، بل العكس هو الصحيح.

ولو رجعنا إلى سورة الأعراف سنجد حوارًا رائعًا بين فئتين واحدة سكتت عن الباطل والأخرى أصرّت على إنكاره.

عندما ارتكب بنو اسرائيل معصية وأصروا عليها وهي الصيد يوم السبت وهو مُحرّم عليهم الصيد فيه، كانت هناك فئة تنهى عنهم معصيتهم -في كل مرة- مع كثرة تكرارها

خاطبتها فئة أخرى: «لم تعظون قومًا الله مهلكهم أو معذبهم عذابًا شديدًا؟» أجابوهم «معذرة إلى ربكم ولعلهم يتقون»، أي: أن موعظتنا معذرة لله لئلا ننسب إلى تقصير في ترك النهي، وألا تُقام الحجة علينا بعلمنا وعدم أداء فرضنا في الأمر والنهي

قال تعالى في الآية التي تليها مباشرة «فلما نسوا ما ذكروا به أنجينا الذين ينهون عن السوء وأخذنا الذين ظلموا بعذاب بئيس بما كانوا يفسقون»

ذِكر الله للذين نهوا عن السوء خاصة بالنجاة عظيم يدل على أهمية الفعل ومنزلته

قال ابن عباس: ما أدري ما فعل بالجماعة الساكتة.
وقال عكرمة: لم تهلك لأنها كرهت ما فعلوه.