Синай. Библейские заметки


Channel's geo and language: not specified, not specified
Category: not specified


Богословское толкование Священного Писания с привлечением библейской филологии, истории и археологии. Канал протоиерея Димитрия Юревича.

Related channels

Channel's geo and language
not specified, not specified
Category
not specified
Statistics
Posts filter


Притча о богаче и Лазаре. 3

Далее Авраам указывает, что никто не может прийти из небесных обителей в место пребывания грешников, как если бы между этими местами находилась бездна (16:26) и богач просит послать Лазаря к его пяти братьям, дабы тот им "засвидетельствовал", чтобы и они не оказались "в этом месте мучений" (16:27-28).

Авраам отвечает, что "у них есть Моисей и пророки, пусть послушают их" (16:29) — то есть, есть Библия (так как "Моисей" — указание на Тору, Пятикнижие Моисеево, "пророки" — на остальную часть Священного Писания Ветхого Завета). Однако ни богач, ни его браться не ценят Библию и не читают ее. Для них ее слова не имеют никакого значения и веса. Он апеллирует к тому, что чудо, нечто сверхъестественное должно побудить братьев к покаянию и перемене жизни: "нет, отче Аврааме, но если кто-то из мертвых пойдет к ним, — покаются" (16:30).

"Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если кто-либо из мертвых будет воскрешен, не будут убеждены" (16:31). Через эти слова Господь Иисус Христос, с одной стороны, показывает, сколько велико значение и сколько действенны слова Священного Писания, которое есть Слово Божие — для чутких сердцем оно значит не меньше, чем слова воскресших. С другой стороны, Он указывает на то, что когда Он воскреснет, то для тех, кто пребывает в наслаждении и богатстве, это тоже не будет убедительным — многие из них не пожелают изменить свой образ жизни.

прот. Д.Ю. @sinai_spb_ru


Притча о богаче и Лазаре. 2

"Во аде, подняв глаза свои, подвергаясь пыткам, видит издалека Авраама и Лазаря на лоне его" (16:23). Греческий термин βάσᾰνος [вáсанос] означает "пытка, истязание"; получается, что муки богача в аду были столь велики, что Христос сравнивает их в притче в истязаниями во время пытки. Богач "поднял свои глаза и видит Авраама издалека", т.е. место пребывания грешников совершенно иное, нежели у праведников.

"И позвав, сказал: отче Аврааме! Помилуй меня и пошли Лазаря, чтобы он окунул конец пальца его в воду и охладил язык мой, потому что я мучаюсь в пламени этом" (16:24). Ожоги вызывают сильнейшую, "жгучую" боль — именно с ней сравнивает боль от пыток в аду богач. Он вспоминает Лазаря, которого в свое время приказал выбросить за пределы имения, но думает, что раз давал ему объедки со своего стола, то Лазарь готов будет взаимно ему помочь хотя бы кончиком пальца.

"Но Авраам сказал: чадо! Вспомни, что ты воспринял доброе в жизни твоей, а Лазарь — подобно злое; теперь же здесь утешается, ты же — мучаешься" (16:25). Эта фраза является ключевой для всей притчи и для ее понимания следует рассмотреть использованный евангелистом Лукой глагол ἀπολαμβάνω [аполамвáно]: он состоит из приставки ἀπο- [апо], которая в данном случае указывает на возвратное действие, и глагола λαμβάνω [ламвáно] "брать, хватать"; в целом смысл такой: "получить назад". Поэтому слова Авраама можно понять так: ты "воспринял", получил назад, тебе вернулось добро, которое ты заслужил, а теперь здесь ты страдаешь за свои грехи. А Лазарь "воспринял" зло за свои грехи, а теперь здесь утешается за свои добродетели.

По свидетедельству прп. Иоанна Кассиана Римлянина древние подвижники во время скорби и испытания напоминали себе о том добре, которое получили за свои малые добродетели: "восприял еси благая в животе своем", и поэтому терпели скорби, дабы в жизни будущего века получить утешение. Этот же древний автор указывает, что именно так понимали египетские подвижники скорби, которые выпадают на долю праведника — как страдание за малые грехи, которые попускаются, дабы праведник получил утешение в жизни будущего века. И так же они понимали благоденствие и мирское торжество нечестивых и грешников — Бог попускает им преизбыток удовольствия за их малые заслуги, но после смерти им уготованы муки, по силе сопоставимые с пытками, за их многие грехи.

прот. Д.Ю. @sinai_spb_ru


Притча о богаче и Лазаре. 1

Сегодня
на Божественной Литургии читается притча Господа Иисуса Христа о богаче и Лазаре (Лк 16:19-31).

"Некий человек был богат, и одевался в багряницу и виссон, веселящийся каждый день с блеском" (16:19). Имя богача не названо — согласно ветхозаветной библейской традиции это означает, что он недостоин того, чтобы его имя узнали (точно так же, как, например, в книге Исход не назван по имени фараон, при котором произошел исход евреев из Египта, противившийся воле Господней). πορφύρα [порфи́ра], то есть одежда пурпурного цвета, "багряница", стоила в древнем мире очень дорого, поскольку краска добывалась из особого моллюска — "пурпурной улитки". Для того, чтобы изготовить всего лишь 100 г такого красителя, нужно было добыть и переработать 15 тысяч моллюсков! Неудивительно, что одежду пурпурного цвета могли позволить себе только очень богатые люди, она использовалась как отличительный признак царского достоинства. βύσσος [ви́ссос], т.е. "виссон" — это тончайшее льняное полотно высочайшего качества. Этими двумя краткими определениями Христос указывает на то, что безымянный богач был неимоверно богат, поэтому вся жизнь его представляла собой не просто "веселье", а "блистательное веселье" — то есть постоянное удовольствие по высшему разряду, стильное и статусное.

"Некий нищий именем Лазарь был выброшен к воротам его [богача], покрытый язвами и желающий поесть крошек, падающих со стола богача" (16:21). Важным является указание притчи на то, что Лазарь ἐβέβλητο [эвэ́влито] "выброшен" (давнопрошедшее время от βάλλω [вáлло] "бросать") из дома богача к воротам на границе имения. Это, а также то, что позже богач его увидел на лоне Авраама, узнал его и заговорил с ним, указывает на то, что Лазарь был лично знаком с богачом. Богач знал о его бедственном положении, но не предпринял никаких действий со своей стороны, чтобы как-то облегчить его участь. Наоборот — то, что Лазарь постоянно "хотел поесть крошек со стола" указывает, что даже это не всегда ему перепадало. Наверняка богач веселился не один (поэтому в синодальном переводе и передано "веселился" как "пиршествовал"), но ни он, ни его сотрапезники не обращали никакого внимания на нищего Лазаря, хотя при малейшем желании они могли бы через слуг его накормить и вылечить, и расходы на это были бы совсем незначительны по сравнению с размерами их богатств. Но ни они, ни слуги не обращали внимание на Лазаря, и только "псы, приходя, лизали язвы его" (16:21), проявляя тем самым к нему симпатию.

"Случилось же умереть нищему и быть перенесенным ангелами на лоно Авраама" (16:22) — ничего не говорится о похоронах, так как погребли его, вероятно, слуги и так, что этого никто не заметил. Зато ангелы перенесли его в небесные обители к самому патриарху и отцу еврейского народа Аврааму, причем разместили Лазаря так, что он возлежал у груди (на лоне) патриарха, что является знаком особой благосклонности.

"Умер же и богач и был погребен" (16:22). Греческое слово θάπτω [фáпто] означает "совершать погребальный обряд", но может указывать и на погребение с почестями. В отличие от Лазаря, похороны богача были пышными и, вероятно, многолюдными. Но это не принесло ему никакой пользы.

прот. Д.Ю. @sinai_spb_ru


Притча о сеятеле

Сегодня Церковь предлагает для чтения на Божественной Литургии и размышления притчу Господа Иисуса Христа о сеятеле (Лк 8:5-15).

За русским словом "притча" в синоптических Евангелиях скрывается греческий термин παραβολή [параволи́] "сравнение, подобие" (известный нам по математическому термину "парабола") — в рассматриваемой 8-ой главе Евангелия от Луки он встречается в 4, 9, 10 и 11 стихах. Этот термин указывает на выдуманную историю, которой Христос иллюстрирует законы Царствия Божия или духовной жизни. К особенностям такого рода притч относится то, что, как правило, имеется некий ключ, который вводит соответствие между символами притчи и реалиями Божественного Царства.

Рассматриваемую сегодня притчу Господь произнес, когда стала собираться "большая толпа" (ὄχλος [óхлос]) — множество самых разных людей, некоторые из которых были настроены скептически по отношению к Иисусу из Назарета и поэтому Христос не мог для них прямо и ясно излагать Свое учение, дабы не встретить ненужного противодействия. По этой причине он прибегает к образной истории, хорошо понятной стоящим рядом людям, многие из которых занимались земледелием.

Сеятель вышел для того, чтобы сеять свои семена. Поскольку посев осуществлялся широким взмахом руки, то не все семена попали на плодородную землю. Какое-то семя упало при дороге, где было растоптано, а еще прилетели птицы и поклевали его. Другое упало на каменистую почву (в оригинальном тексте — на "скалу"; πέτρα [пэ́тра]), и взошедшее, засохло, не имея влаги. Иное упало среди колючих сорняков, выросло вместе с ними и они задушили его. Но было семя, которое упало на добрую почву, и когда выросло, принесло плод в сто крат (Лк 8:5-8).

Произнеся притчу, Христос заключил ее словами: "имеющий уши слышать — да слышит!" (Лк 8:8), призвав тем самым стоящих рядом разных людей к размышлению над этой историей.

Размышляли над ней и апостолы, но пожелали узнать разъяснение от Самого Учителя и спросили Его: "что это была за притча?" (Лк 8:9) Прежде, чем объяснить ее, Христос пояснил, почему прибег к этому жанру поучения толпы: "вам дано знать тайны Царствия Божия" (т.е. Я вам, апостолам говорю ясно и понятно), "остальным же — в притчах; потому что видя — не видят и слыша — не понимают" (Лк 8:10). То есть, их внутреннее состояние таково, что они не могут с ходу принять ясного и прямо изложенного учения. Однако, размышляя над образами выдуманной истории, могут мало помалу прийти к пониманию учения через сопоставление.

Далее Христос объясняет, что ключом для притчи является семя — это слово Божие. А раз так, то можно сделать вывод, что сеятель — Сам Воплотившийся Бог, Господь Иисус Христос, а земля — это души человеческие. Семя, упавшее у дороги, — люди, которые услышали слово Божие, но настолько подверженные (в силу греховной жизни) действию диавола, что тот приходит и тут же посещает слово из их сердца, чтобы они не уверовали и не спаслись.

Упавшее на каменистую почву означает людей, которые с радостью принимают слово Божие, но "не имеют корня", то есть, не укоренены в вере, не пожелали больше узнать и идти по пути веры. Поэтому веруют в благоприятное время (καιρός [кэрóс]), а во время испытания отпадают. Упавшее в колючие сорняки (терние) — те, кто услышали, но тревогами, богатством, наслаждениями (ἡδονή [идони́] — термин, знакомый нам по слову "гедонизм") "совместно удушаются и не достигают цели", то есть — не приносят плода. Семя в хорошей земле — это люди, которые услышав, приняли и удерживают слово в хорошем и добром сердце, и приносят плод в стойкости (Лк 8:11-15).

Нетрудно видеть, что в этой притче Господь указывает на различные этапы в жизни верующего, причем не каждый может пройти через все из них — кто-то отпадает на одном из этапов. Самый трудный этап — предпоследний, поскольку идет борьба между созревающим в сердце словом Божиим и не только богатством и наслаждениями, но также и беспокойством, тревогами, заботами, которые, если не будут возложены верующим человеком на Господа, могут стать причиной того, что вера "задушена" и жизненный плод не принесен.


Forward from: Храм свт. Николая г. Павловск
Подтверждает ли археология Библию? Краткая история и значение библейской археологии

Видеозапись лекции прот. Д. Юревича от 04.10.2022. Изложена краткая история библейской археологии, подробно рассмотрен драматический эпизод, связанный с различными датировками падения Иерихона, приведены примеры значения современных археологических исследований для изучения Св. Писания.

https://youtu.be/UyElBuYgCDg


Фрагмент из издания Остромирова Евангелия (1056-1057).


Что значит "ангел Господень на всяко лето схождаше в купель" в церковнославянском переводе Евангелия от Иоанна 5:4?

В византийской (церковной) традиции текста Евангелия от Иоанна описание исцеления расслабленного при бассейне Вифезда начинается с повествования о схождении ангела: ἄγγελος γὰρ κατὰ καιρὸν κατέβαινεν ἐν τῇ κολυμβήθρᾳ "ибо ангел по благоприятным моментам сходил в бассейн" (5:4a).

Греческое слово καιρὸς [кэрóс] означает "решающий, переломный момент или период времени" и может указывать как на благоприятное время, так и на период испытаний. В контексте стиха 5:4 оно должно быть переведено как "благоприятный момент", поскольку после схождения ангела всегда следовало исцеление больного, а фраза κατὰ καιρὸν [катá кэрóн] должна быть понята как "по благоприятным моментам".

В церковнославянском Елизаветинском переводе Библии (1751), который сейчас используется на богослужении, стоят привычные для верующих слова, звучащие на водосвятном молебне: "ангел бо Господень на всяко лето схождаше в купель..."; здесь выражение κατὰ καιρὸν [катá кэрóн] переведено "на вся́ко лѣ́то". Интересно, что термин "лѣ́то" используется для передачи греческого καιρὸς [кэрóс] уже в древнейших славянских переводах. Например, Остроми́рово Евангелие (1056-1057): "аньгелъ бо господьнь на вься лета мыяше ся в купели"; Марии́нское Евангелие (глаголическая рукопись XI в.): "ан(~)ел бо ~гнь на вьсе лета съхождааше в купель".

Современно русское слово "лето" в зависимости от контекста означает либо "летний сезон, промежуток между весной и осенью", либо "год". Уже к концу XIX в. в русской церковной среде под влиянием смысла русского термина возникает ложное понимание церковнославянской фразы "на всяко лето" как "раз в год". Против такого неверного восприятия выступал, например, русский дореволюционный библеист Г.К. Властов (Опыт изучения Евангелия св. ап. Иоанна Богослова. Т. 1. СПб., 1887. С. 212). Автору этих строк пришлось столкнуться с тем, что неадекватное восприятие церковнославянского текста живо до сих пор — в том числе среди студентов духовных академий.

Поскольку греческий текст невозможно прочитать в смысле "раз в год", встает вопрос, что означал термин "лѣ́то" тысячу лет назад, когда его использовали переводчики для передачи греческого καιρὸς [кэрóс]?

Вопрос далеко не тривиальный, поскольку многие этимологические словари не дают вразумительного на него ответа, лишь констатируя, что "в этимологическом отношении слово неясное" (Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. Т. 1. А-П. М., 1999. С. 478).

Наиболее вероятным и аргументированным представляется предположение чешского филолога Ва́цлава Ма́хека (1894-1965), которое заключается в том, что *lětо (vermę) родственно лат. laetus, первоначально означавшему "прекрасный". Таким образом, lětо — это "прекрасное (время)", что видно по аналогии с новогреческим словом καλοκαίρι [калокэ́ри] "лето", происходящим от καλός [калóс] "прекрасный" и рассмотренного выше καιρὸς [кэрóс] "благоприятное время" (Machek V. Etymologický slovník jazyka českého. Československá akademie věd. 1957. S. 328).

Получается, славянское "лѣ́то" изначально указывало на "прекрасное время" и тем самым во многом соответствовало по значению греческому καιρὸς [кэрóс], в связи с чем и было использовано в славянских переводах Евангелия. И лишь позже, в русском языке одно из значений слова "лѣ́то" как "теплого, летнего сезона" ("прекрасного времени" из череды сезонов года) стало основным. Поэтому приписывать славянским переводчикам неверный перевод "раз в год" совершенно необоснованно — не подлежит сомнению, что они точно перевели греческий текст.

прот. Д.Ю. @sinai_spb_ru


Саввина книга (XI в.).


Мариинское Евангелие (XI в.).


Остромирово Евангелие (1056-1057).


"Золотое правило нравственности" в древнеславянских переводах

Представляет интерес посмотреть, как в славянских переводах переданы ключевые греческие термины перикопы Евангелия от Луки, в которой Господь излагает "золотое правило нравственности" (Лк 6:31-36).

Сама формулировка "золотого правила" переводится практически одинаково во всех славянских переводах: термин ποιέω [пиэ́о] передан глаголом "творить" (Лк 6:61). Древнейшее русское рукописное кириллическое Остроми́рово Евангелие (1056-1057) дает следующее чтение: "якоже хощете, да творять вамъ чловеци, и вы творите имъ такожде". Марии́нское Евангелие (глаголическая рукопись, написанная в Македонии в XI в.): "и якоже хоштете да творятъ вамъ ~члци. и вы творите имъ такожде". Кириллическое Архангельское Евангелие (1092): "яко хощете да творю вамъ чл(~о)вци и вы творите имъ тако же". Кириллическая Саввина книга (XI в.): "якоже хощете творятъ вамъ ~члци. и вы творите имъ тако же". Острожская Библия (1581) и Елизаветинская Библия (1751) повторяют текст Остромирова Евангелия, немного изменяя написание.

Слово χάρις [хáрис] (в Лк 6:32, 33, 34) все перечисленные выше переводы XI в. передают словом "хвала" (т.е "похвала" или "благодарность"), тем самым подчеркивая аспект признательности от людей. Более поздние Острожская и Елизаветинская Библии предпочитают указать на действие Божие и выбирают перевод "благодать".

Греческое выражение ὅτι αὐτὸς χρηστός ἐστιν ἐπὶ τοὺς ἀχαρίστους καὶ πονηρούς "ибо Он [Всевышний] добр на безблагодатных и злых" (Лк 6:35) ранние Остромирово, Мариинское и Архангельское Евангелия переводят одинаково: "яко тъ [т.е. Тот] благъ есть на невъзблагодатныя и злыя". В Саввиной книге этот стих (как и следующий) отсутствует. В Острожской Библии слегка изменена форма слов: "яко тои ~блгъ есть, набезблг(~д)тныя и злыя". Последнему варианту, только в написании слова "безблагодатныя" без титлы, следует и Елизаветинская Библия. Вероятно, использование термина "безблагодатные" в этом стихе и желание сохранить игру слов греческого текста подтолкнуло переводчиков поздних переводов (Острожская и Елизаветинская Библия) использовать в предыдущих стихах для слова χάρις [хáрис] вариант "благодать".

До сих пор рассмотренные славянские переводы XI-XVIII вв. показывали поразительное единство в переводе ключевых терминов. Разница наблюдается в переводе стиха 6:36: γίνεσθε οἰκτίρμονες καθὼς καὶ ὁ πατὴρ ὑμῶν οἰκτίρμων ἐστίν "будьте милосердны как и Отец ваш милосерден" при передаче встречающегося здесь дважды греческого термина οἰκτίρμων [икти́рмон], который переводят или как "милостивый, щедрый", или как "милосердный". Остромирово Евангелие: "будете убо милостивии, якоже и ~оцъ ваш милостивъ есть". Мариинское Евангелие данный термин переводит разными словами: "будете убо милостиви. екоже и отецъ вашъ ~милосрдъ есть", что с точки зрения логики перевода следует признать непоследовательным. Архангельское Евангелие: "будете убо щедри. яко же и ~оцъ вашъ щедръ есть". Острожская Библия: "будете убо милосръди, якоже и ~отць вашъ мл(~с)рдъ е(~c)". Елизаветинская Библия следует последнему переводу, слегка изменяя форму слов: "будите бо милосерди, якоже и ~оцъ вашъ мл(~с)рдъ есть". Можно предположить, что поздние переводы используют вариант "милосердный", чтобы подчеркнуть связь с христианским нравственным понятием "милосердия".

прот. Д.Ю. @sinai_spb_ru


Как же осуществляется "золотое правило нравственности" в подобных случаях? "Любите врагов ваших, и добро творите, и давайте взаймы, ничего не ожидающе обратно, и будет награда ваша многая, и будете сыновья Всевышнего, ибо Он добр к неблагодарным и злым" (6:35). Какова же наибольшая "награда" во всех этих ситуациях? — Это уподобление Богу, пребывание с Ним, ощущение Его сердцем: "итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд" (6:36).

прот. Д.Ю. @sinai_spb_ru


Золотое правило нравственности

Сегодняшнее чтение на Божественной Литургии из Евангелия от Луки (6:31-36) начинается фразой Господа Иисуса Христа, которая в богословской литературе получила название "золотое правило нравственности": "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" (6:31). В приведенном синодальном переводе ускользает один небольшой, но важный оттенок смысла — в греческом тексте стоит глагол ποιέω [пиэ́о], который означает "творить", то есть делать что-либо неординарное, не вписывающееся в привычные, рутинные представления; именно в этом значении глагол вошел в русский язык через термин "пиит" или (в другом произношении) "поэт". Поэтому лучше было бы перевести слова Евангелия так, как это сделано в церковнославянском елизаветинском переводе: "И якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде", дословно с греческого текста: "И как хотите, чтобы творили вам люди, творите им подобно".

Получается, что данное правило предлагается Христом в качестве руководства к действию в тех ситуациях, которые не являются строго регламентированными какими-то уже имеющимися предписаниями, протоколами и так далее. Поэтому было бы бессмысленным пытаться осуществить его в профессиональной деятельности или в общественных отношениях в тех случаях, в отношении которых имеются законодательные или технологические нормативы.

Можно вспомнить пример из истории Русской Церкви. Когда св. князь Владимир принял христианство, то перестал казнить разбойников, исходя из неправильного понимания данного христианского принципа. В результате в опасности оказалось общественное благополучие в целом. Поэтому церковные иерархи вынуждены были обратиться к нему с особым разъяснением: наказание преступников в данном случае является благом, потому что защищает простых людей от несправедливости, и данное правило не распространяется на юридические законы.

Другой, современный пример. Всем, кто водит автомобиль, хорошо известно, насколько бывает опасной ситуация, когда при проезде по главной дороге на довольно большой скорости водитель впереди идущей машины (как правило — новичок за рулем) по "доброте душевной" начинает резко тормозить, для того, чтобы пропустить выезжающий справа со второстепенной дороги автомобиль — это чревато аварией, так как едущие сзади автомобили не ожидают торможения в данном месте.

Итак, "золотое правило нравственности" не отменяет существующие законодательные нормативы и технические регламенты, но предписывает творческие действия по отношению к ближним в той ситуации, когда у верующего есть определенный выбор, как поступить по отношению к окружающим. И здесь следует поставить себя на место другого человека и понять, что именно было бы полезным и добрым. А потом сотворить это доброе, подходя к этому творчески, не шаблонно.

Далее в свой речи Господь Иисус Христос указывает, в чем данное правило превосходит обычные житейские понятия: нет ничего удивительного любить тех, кто любит тебя, или делать добро тем, кто тебе делает добро — ибо так поступают и грешники (6:32-33); нет ничего удивительного давать взаймы тем, кто может вернуть, ибо и грешники дают грешникам, чтобы получить столько же (6:34).

"Какая вам [за это] благодать?" (6:32, 33, 34) — восклицает Господь. Интересно, что стоящее здесь слово χάρις [хáрис] может быть переведено и как "благодать", и тогда подразумевается милость и помощь со стороны Бога (именно такое понимание отражено в церковнославянском переводе ("кая вам благодать есть?"); либо — как благодарность со стороны людей, как это передает синодальный перевод ("какая вам за то благодарность?"). Если следовать пониманию церковнославянского перевода, получается, что "житейская хватка" предлагает человеку образ жизни, который лишает его "благодати" Божией, ощущения Божиего присутствия в своем сердце.


Св. ап. Иоанн Богослов, икона нач. XVIII в.


"Бог есть любовь"

Сегодня Церковь празднует память "апостола любви" — святого Иоанна Богослова, поэтому на Божественной Литургии читается фрагмент из его 1 Послания (4:12-19), который, в свою очередь, является частью большей перикопы, начинающейся с 7 стиха и простирающейся до конца данной главы (21 ст.). Эта перикопа не только объясняет, почему святой Иоанн носит имя "апостола любви", но и дважды повторяет догматически одну из наиболее важных формулировок о Боге в Священном Писании Нового Завета о том, что "Бог есть любовь" (4:8, 16). Нетрудно догадаться, что везде в данном тексте для указания на любовь Бога к человеку и на любовь верующего к Богу и ближнему используется греческий глагол ἀγαπάω [агапáо] и соответствующее существительное ἀγάπη [агáпи], означающие возвышенную, чистую и при этом деятельную любовь.

Начинается перикопа с мысли святого Иоанна о том, что "любовь — от Бога", поэтому является верным признаком рождения от Него и Его опытного познания. "Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь — от Бога, и всякий любящий от Бога рожден и знает Бога" (4:7); здесь глагол γινώσκω [гинóско] означает познание на практике, на опыте.

Если же любовь к ближнему не является отличительной, несомненной чертой верующего человека, то это указывает на то, что такой еще не познал Бога на практике, поскольку Сам Бог может быть охарактеризован как любовь: "кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (4:8). Эта любовь открылась явным образом потому, что "Бог послал в мир Единородного Его Сына... в умилостивление за грехи наши" (4:9-10). Поэтому апостол Иоанн подчеркивает, что Бог прежде возлюбил нас, а наша задача — лишь откликнуться на Его любовь: "в том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего..." (4:10).

Эта Божественная любовь с самопожертвованием является примером для всех верующих в Бога: "если так возлюбил нас Бог, то и должны любить друг друга" (4:11), чуть далее: "[мы] любим, потому что Он первый полюбил нас" (4:19). В 12 стихе апостол указывает, что Бога никто не видел по Его Божеству — "Бога никто никогда не видел" (4:12; в тексте стоит слово θεός [фэóс] без определенного артикля; ср. схожую фразу в прологе Евангелия от Иоанна, когда апостол говорит о воплощении Сына Божия; Ин 1:18). Но узнать о Его действии и даже, более того, — о Его пребывании в нас мы можем, если любим друг друга: "если мы любим друг друга, Бог в нас пребывает" (4:12). Любовь к ближнему является надежным "индикатором" настоящей любви к Богу: "кто говорит: "люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?" (4:20).

Однако эта любовь к Богу верующих носит не только эмоциональный или практический характер, она затрагивает также и разумную сторону их жизни — исповедание Иисуса как Сына Божия, равного Отцу: "кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, Бог в нем пребывает, и он в Боге" (4:15).

Апостол указывает на то, что верующие и познавшие через любовь Бога избавлены от одного из самых страшных состояний, которое является постоянным и мучительным практически для всех людей — от страха, причем здесь имеется в виду страх во всех его проявлениях — и перед будущим, перед обстоятельствами, перед людьми. "Страха нет в любви, но совершенная любовь вон отбрасывает страх, ... боящийся не достиг совершенства в любви" (4:18). Будем просить у Господа любви к Нему и к ближним, дабы пребывать в Нем и отбросить прочь всякий страх и всякую робость.

прот. Д.Ю. @sinai_spb_ru


Forward from: Кафедра библеистики СПбДА
Полный видеокурс лекций по Евангелию от Иоанна

В преддверии праздника св. ап. Иоанна Богослова заведующий кафедрой библеистики СПбДА протоиерей Димитрий Юревич и команда интернет-портала "Экзегет.ру" завершили работу над полным видеокурсом лекций по Евангелию от Иоанна (уровень бакалавриата).

Видеокурс состоит из 70 мини-лекций продолжительностью от 15 до 35 минут и представляет собой последовательное толкование всего текста четвертого Евангелия. Богословское содержание библейской книги излагается в русле Предания Православной Церкви с учетом филологических особенностей греческой терминологии и историко-археологического контекста событий. Данный видеокурс, адресованный в первую очередь студентам и преподавателям духовных учебных заведений, будет интересен всем лицам, интересующимся церковной экзегетикой.


Испорченный и боязливый раб наказывается: талант отнимается, он выбрасывается "во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубов" (15:28, 30). В этих словах Господь переходит от самой истории к ее символическому значению. Каждому из нас дается на протяжении жизни от Бога очень многое, и мы должны помнить, что ничто из этого не принадлежит в конечном счете нам, но по-прежнему находится во владении Божием. Дано же нам, чтобы приносили прибыль не только и не столько самим себе, сколько нашему Господу. Помехой здесь будут наши страсти (внутренняя испорченность), нерешительность и боязливость. Однако, работая Господу, мы принесем прибыль не только Ему, но и сами получим от Него великие блага. Ибо первым двум рабам, которых господин назвал "внутренне добрыми" (ἀγαθός [агафóс]) и "верными" он не только дает возможность распоряжаться много большим имуществом (огромные суммы, данные ранее, парадоксально названы "малыми"; 15:21, 23), но и приглашает разделить с ним свою "радость", то есть принимает их в свое общение (15:21, 23).

прот. Д.Ю. @sinai_spb_ru


Притча о талантах

Сегодня на Божественной Литургии читается притча Господа о талантах (Мф 25:14-30). Ключ к ее пониманию дает Сам Спаситель в предваряющем 13 стихе: "Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, {в который приидет Сын Человеческий} (25:13; приведенный синодальный перевод соответствует византийской церковной традиции текста, содержащей фразу в фигурных скобках).

Притча начинается со слов: "ибо Он — как человек уезжающий, [который] призвал своих рабов и передал им свое имущество" (25:14). Получается, всё, чем владеет в данном месте этот богатый человек, он отдает своим рабам во временное пользование — но с тем, чтобы вернувшись, получить назад "свое с процентами" (25:27). Такая практика была обычной для древнего Рима, где рабы, как правило, управляли хозяйством своих господ, и делали это порой очень успешно — настолько, что их собственный заработок позволял им накопить суммы, достаточные, дабы выкупить себя из рабства. Таким образом, рабы приносили прибыток не только господину, но и самим себе.

Далее в притче упоминаются три раба, каждый из которых получил "в соответствии с их способностями" (25:15) во временное пользование огромные суммы — 5, 2 и 1 талант (25:15).

В Иудее времен Господа Иисуса Христа имели хождение деньги, относящиеся к трем разным системам денежных единиц: греческой, основной монетой которой была драхма; римской с динаром как основной монетой и семитской с ее шекелем. В ту эпоху драхма по стоимости примерно соответствовала динару; столько зарабатывал за день поденный рабочий или солдат римской армии. Если попытаться примерно соотнести с современными деньгами (учитывая разную покупательную способность в древности и сейчас, поскольку сейчас доступны такие блага, каких не было в древности — телефон, телевизор, интернет и пр.), то получится, что драхма и динар были равны примерно 1.000 наших рублей. 1 талант (единица из греческой системы) был равен 6.000 драхм или 6.000 динаров, что на наши деньги составляет около 6 миллионов рублей. Итак, рабы получают соответственно 30, 12 и 6 миллионов в рублях.

Первые два раба, у которых было больше способностей (раз они получили бóльшие суммы; см. 25:15) вложили эти средства в дело и получили прибыль в 100%. Третий, наименее способный, испугался тех банковских операций, которые предполагали, выражаясь современным языком, обменные операции — в 15:27 господин говорит ему: "нужно было тебе отдать прочь (то есть, без сожаления; в греческом тексте стоит производное слово от глагола βάλλω [вáлло] "выбросить, выкинуть прочь") мои деньги меновщикам (τραπεζίτης [трапези́тис] — "меновщик")". Известно, что никакой бизнес не может быть без потерь и просчетов, однако господин рассчитывал на предприимчивость и находчивость своих рабов, в том числе и этого.

Третий, всего лишь сохранивший 1 талант господина путем закапывания в землю, начинает оправдываться: он боялся наказания в случае неуспеха бизнес-операций (25:24-25). Однако обвиняет не себя, а пытается свалить вину на своего господина, рисуя его в мрачных красках как "жесткого, сурового" человека (25:24). Господин в ответ указывает, что это всего лишь отговорка, на самом деле это сам его раб — "внутренне испорченный" (именно это означает πονηρός [понирóс]) и "медлительный, нерешительный" (в греческом тексте стоит ὀκνηρός [окнирóс]). А далее господин указывает: если ты знал обо мне, что я жесткий человек, это должно было, в свою очередь, также подтолкнуть тебя к действию (15:26-27).


Место обретения Креста Господня


Лестница, ведущая к месту обретения Креста Господня (к остаткам подземной цистерны)

20 last posts shown.

141

subscribers
Channel statistics